道家思想中的“无为”真的可以“无为”吗？

无为是老子思想的核心，但是老子所要说的无为，并不是真的“无为”。

老子所表达的“无为”并不是什么都不做，而是“承托”的意思，只不过老子所在的时代词汇量并没有那么丰富，所以只能用无为来表达。

老子书中的第一句话“道可道，非常道，名可名，非常名。”

这句话是老子时代，由于表述的词汇有限，所以在书的开头先说了这么一句话。

意思的是“我要表达的道，和道路有点相似，但又不是这个道，我想命名的东西，很复杂，我无法为想命名的东西，找到一个更贴切的名字，来把他的核心表达出来。”

正确理解道德经的第一句话，你在读道德经的时候，才能在思维上接近老子的层次。

老子就是怕大家读他著作的时候，会严重偏离他的思想，所以在开头就写下了这句话，给所有读他著作的人先打了预防针。

老子的“无为”并不是真的什么都不做，根据老子追溯万物本源的思维，我认为老子的“无为”是“承托”的意思。

要了解这个思想，就么久首先要跟随老子思维的步伐。

老子是追寻天道的人，什么天道？

支撑和调配物质以任何形成存以及运动的神秘力量就是天道。

我对这个问题其实也陷入和老子一样的矛盾，我也找不到一个合适的词语来表达这种神秘的力量。

我只能用反问的方式来跟你解释。

比如说，是什么力量在维持物质的出现？

说物质可能比较复杂，那么再简单一点。

什么时候力量维持一个物体成为正方形？

物质所表现出来存在的视角存在状态分为：正方形、三角形、菱形、梯形，圆形等等。

有没有人想过，为什么物质在视觉中以这种形态出现，而且阻止维持这种形态比较稳定。是什么力量让他长期保持这种稳定形态。

我的理解所，所有存在的物质周围都有一种无形的力量，把挤成某一个形态出现在人的视觉之中。

所以维持物质出现的力量，维持物质形态的力量，维持物质某种特性的力量，维持物质运动的力量，维持物质与物相互作用的力量，就叫道。

老子形容这种力量跟水类似，非常具有柔性，类似水的性质，具有不争性。

从这个角度来讲，任何物质都具有一个“刚烈性”，而这种神秘的力量一直让着这种物质的刚烈性。犹如太极一样，你强任你强，当你刚烈的余力消耗完了，物质形态的延伸就到达了终点，而这种力量就包围着这个时候物质延伸形成的最终形态，把阻止的形态最终确定下去。

这种力量也可以理解为反物质力量，这种力量维持物质出现是因为，物质内部所产生的对外扩张力，与这种力量施加着物质的挤压里相互平衡。

老子无为的意思从力学方面来讲就是平衡，当物质的刚性的余力没有耗尽的时候，你就一直退，退到物质对外延伸力完全耗尽，那么物质就没有力量再继续折腾，只能定性在这个状态下。

无为的意思其实就是“不争”，不与任何具有刚性的力量针锋相对进行碰撞，让他自我把所有力量耗尽，当他耗尽所有力量时，他自然逃不出我的掌心。

学过巴西柔术锁技的人，很容易明白这个道理，巴西柔术锁技体现的就是这种思想。

当然了，老子的无为说的是治国之道，在治国方面不能使用“不争”来形容，而是用“承托”来形容。

所谓的“承”就是承受与承担，托就支持与支撑。

老百姓做事你不要去阻止他，不要干涉他，让百姓自己折腾。

但是让百姓自己去折腾，做为管理者并不是不问不顾的，只不过不言行身教，不指责不干涉而已。

百姓如果要做的事情是错误的，你也不要去阻止，干涉他，与纠正他。

百姓他要做一件事，肯定有自己的想法，你要允许他实施他自己认为可行的想法。他只有自己实施过，他自己才会知道他的想法是否可行，也只有这样他才能对自己在这方面的想法死心。

如果你在他实施前去阻止他，那么他会认为你妨碍了在做伟大的事，这样一来管理者就会和百姓之间产生直接冲突。

更可怕的是，你对他的阻止，并不能彻底打消他在这方面的想法，相反的百姓会对这个事情耿耿于怀，甚至他在这方面的想法会越来越激烈，更激烈。你越阻止那么你和百姓之间的矛盾就越尖锐。

一旦管理者和百姓矛盾很尖锐的时候，那么就是国家不安宁的时候。

所以老子要让统治者，允许百姓去做错误的事，让百姓在事不可为的错误中得到教训，这样一来百姓就能够做到自我纠正，并且还避难了和管理者发生直接冲突。

但是管理者，要做好承担百姓做错误事情的所带来的后果与损失，所以承也叫承受和承担。

百姓自己犯了错误，管理帮百姓承担这个错误所带来的后果与损失，那么管理和百姓之间相处的不是更融洽。有这样的管理者，百姓会不爱戴吗？

而且百姓所做的事情，得出的结果并不一定的错的，所以管理者要学会冒风险让百姓去犯一些错误。

但是老子时代，科技水平落后，百姓再怎么犯错误，也不会对社会造成巨大的影响。最多不是拿一亩田去种草，用泥巴盖一座房子，或者放火烧个山。

但是现在不行啊，随便污染点水资源，都会让大量人死亡的，所以管理者心理素质再好也不敢什么错误都敢让百姓去犯。

以上是百姓要做错误事情的时候，管理者的反应，那么百姓要做正确事情的时候，管理者怎么办呢？

其实就死很简单嘛，百姓要做的事情，如果管理者认为是正确的，不但允许他做，还大力的支持他做，并且还给资源支撑他做下去。

所以老子的无为并不是什么都不做的，只不过是让管理者，不干涉百姓，让百姓自己顺着自己的心思去做事，让百姓自己学会探索，学会进步。

当所有百姓都学会探索，在实践中获得进步的时候，社会文明自然进步，国家自然进步。

千万不要百老子无为思想看作是让所有都过野人生活，如果让所有人都过野人生活，那么老子何必费心思教你治国，大家都过野人生活了，需要国家吗？

老子的无为思想不被统治者接受是正常的，毕竟国与国之间是竞争关系，而且还相互较战，没有那么多条件与时间允许百姓去犯错误。

为了保护国家，战胜对手，统治者直接剥夺了百姓自行尝试和探索的权力，直接被统治要求做“正确的事”。

所以百姓和统治者矛盾的出现与积累就在这里，当矛盾积累的非常深的时候，双方之间自然就变的对立。

由于现实中，统治者无法不干涉百姓，由此这种社会矛盾永远无法消除，而人类社会也在这种畸形的社会形态中一致发展到今天。

上位为了应对这种社会矛盾，所以衍生出了很多权谋之术，人也就是从此刻开始变的不单纯的。

从老子思想看如今的社会，你就会知道，老子的思想是多么的超凡脱俗。老子的思想也只有在一个没有外部竞争的模式下有能进行。

但是如今人心经过几千年权谋之术的侵蚀，人已经很难变回当初单纯的模样了，所以老子的无为思想只能仰望。

道家思想中的“无为”真的可以“无为”吗？

【无为而治，道法自然】

北苑：南岸风

“无为”是老子《道德经》论道述法的一根筋，筋连天地、感化人心，貌似无为，实为无常。《道德经》云：“道常无为而无不为”。其意：自然常常无事可为，却又无事不为。老子认为自然看上去很平常，每天可见，好像没有什么事会发生；然而自然都似乎又无所不为，你想不到什么事会发生。

人，做为自然的一部分，也同天地一样，人的生死看上去很平常，每天可见，来的来，去的去，好像身边没什么事可发生；然而人的生死又似乎很不平常，身边的人和事，每时每刻都不一样。似乎人又无所不为，你根本不知道下一刻，什么事会发生，该来的来，该去的去，无为而为，自然而然。

人，就如一棵树。种子播种在土地里，无声无息，破土而出，沐风淋雨，阳春白雪，茁壮成苗，化苗成树。肧胎孕育在母体内，无声无息，破胎而出，吸乳呼气，风雨兼程，化胚成人。一样的规律，一样的道法，只是形态不同罢了。天地人合，自然之道，无为而治。道法自然，自然而然。

“圣人处无为之事，行不言之教”。不同寻常的人，处事的风格、言行举止与寻常人，看上去没什么两样，似乎也没做过什么，一种“无为”的样子，无声无息，然而其不动声色，无为处事，却教化了身边的人，故被人尊敬，称其为圣。老子以圣人“无为”说，自省自鉴，自然道法而法道自然。

人，就如一扇叶，看似无根无须，长于树梢，沐浴春秋，餐风露雨，品味夏冬，烈日寒雪，春绿冬枯，随风飘落，化土为泥。整个生命历程，无声无息，无为而处，无言而教。吸着二氧化碳，吐出一树新氧，无为而立，氧化人心。春来柔嫩无比，冬去沧桑满茎，生没带来什么，枯没带走什么。

社会，亦如树与叶，看似无为无治，似乎身边的人和事很寻常，来的来，去的去，无声无息，无言无语，不动声色间更陈换新、改朝换代……。雷电风雨处，血染江山；风花雪月时，歌舞升平。无为乎，有为乎？无为而治，道法自然；有为可法，法道自然。故顺应自然道法，而后自然法道。

“为者败之，执者失之”。为者，无畏。无畏自然道法，而行有为之事，必败。执者，无谓。无谓自然法道，而执有为之政，必失。无畏自然，行逆道法之事，无视自然规律，近利妄为，破坏自然，荼毒生灵者，必败。无谓百姓，行逆百姓之治，无视百姓饥苦，近攻妄想，杀戮争战，脱离群众者，必失。

无为而治，无声无息，不动声色，怀民天下，德仁之治，众望。有为而治，风暴电闪，大动干戈，弃民不顾，德仁之损，众毙。故天下之事，多起于暴政苛杂，无视民生。自然之事，多起于无畏生态，无视生机。自然毁，有为之士毁之。自然灭，无为之道灭之。道法自然，自然而然。

绿水青山就是金山银山。无为而治，道法自然。

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道家思想中的“无为”真的可以“无为”吗？

理解老子的“无为”思想，不能单独从无为的字面上去揣摩它的含义，应该结合“为”，即有为，去辩证地认识。无为与有为是为的阴阳二面，过激的不为与不足的不为，和过激的有为与不足的有为，都是不可取的，无为和有为相互作用、影响，相承发展，阴阳平衡，以保持事物运动发展的常态，打破了这种常态就会出问题。比如文明社会发展，过激了，就会打破生态平衡。再比如，经济发展，强调房地产的重要，强调金融产业，强调稳定社会、民心而减缓农产品价格提高速度等，这些都会影响整个经济的平稳发展的。（首）

道家思想中的“无为”真的可以“无为”吗？

凡物”约束而不干预“，即可践行”无为“思想。

约束可居无为之事，

不干预可行不言之教。

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道家思想中的“无为”真的可以“无为”吗？

“不是无所作为，而是顺其自然，不要刻意人为干预。比如世界是多边的，你就不能用单边的思想甚至武力，强求单边零和。

道家思想中的“无为”真的可以“无为”吗？

道家的思想核心，就是天人合一，达到与万物并生，与天地齐一同寿。天，在人的感觉中，是天空，包据日月，风雨，雷电，水火，大地，……似乎没有像人一样的意识，以为它没有作为，无为，其实，在这无为的前提下，它无声无息地给了我们的阳光雨露空气，不求我们对它的报答，，使我们与万物获得了生机，所谓天道至公无私，与其无私，所以:成其私，我们与万物的存在和成长，正是天l的私，这个私，就是天在无为中造成的无所不为，有为！

可见，道家思想的无为，不是真无为，是任何能力都不及它的有为。人类要有作为，应该循于自然，不是狂妄自为，虚心无为地驾御自然规律去从事行动，就会获得成功。在无为的过程中，正是实现了人法地，地法天，天法道，道法自然，从无为走向有为的过程！