道家为何把“人道”与“天道”对立，提倡天道而“贬斥”人道呢？

道家为何把“人道”与“天道“对立，提倡天道而”贬斥“人道”呢？

问题描述：读了这么多年书，一直有个疑惑：道家为何把人道与天道对立，提倡天道而贬斥人道呢？按照道家的意思“道生一，一生二，二生三，三生万物“。我的理解是，人道也是从大道中派生出来的。道家提倡顺应自然，无为而治，那么，人道也是自然产生的。既然无为，为何还要说”为学日益，为道日损“？无为岂不有为？古时先贤应该不会有此思想漏洞，可能是我学的不精。故在此请教。

品读中国文化就会发现，不光是道家有天道与人道之说，儒家也有。把天道与人道看成对立的一组观念，大约是没有问题的。但这个问题中的对立，显然不是这个意思，而是说，天道与人道是相互排斥的。这种理解，无论对于道家还是儒家思想，都是有偏颇的。

中国文化中的天道之意，如果以现代的语言来表述，我觉得应该是指自然和客观规律。而人道，指的是人对客观规律的理解和把握。天道是客观的，而人道是主观的。人的认识水平不同，生活环境不同，文化教养不同，对天道的认识也就不同。这就是人道与天道的区别。

先说一下上面提到的，“为学日益，为道日损“的问题。从问题的描述中可以看出，你完全没有理解这句话。为学日益，为道日损的总意思是说，在学习知识的过程中，学的知识越多（日益），而离道就越远。通过学习的手段，达不到近道的目的。反而会离道越来越远。这也是道家提倡无为的理论基础。这句话大体类似于今天所说的，懂得越多，不懂的也就越多。故离道越远。老子的这个意思，庄子也有所表述。《应帝王》中有这样一段：

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰："人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。"日凿一窍，七日而混沌死。

《庄子》这一段讲得很明白。何为混沌，就是还没有开窍的状态。如果七窍通了。混沌就死了。以老子的话说，混沌就是朴，是原始的状态，是太极，是道。而凿为七窍，就是就是为学启蒙的过程。道家认为，为学启蒙，并不能使人近道，反而是离道越来越远。也就是说文明的发展，会使社会失去淳朴的本性。这也是道家主张无为的原因。

既然为学无益，自然也不应该浪费时间去学什么知识。所以，老子不会去办学校，开启民智，民智一开。失去纯朴，混沌就死了。就是逆天行事。而儒家看法，与道家不同。按现在的话说，真理是不可知的。儒家认为，真理是可以学而知之的。所以，孔子开办私学，开启民智。他并不认为，人们学习了知道，就损害了道。而是认为，通过学习，可以使人了解道。天道也好，人道也罢，本质上是统一的。以现在辩证唯物主义的观点来判断，孔子的认识论，显然比道家的更高明。

老子说：“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以奉有余。“这里的天之道，是通过对自然的观察得出的。人之道，也是通过对社会的现象的观察得到的。老子说，人之道，损不足以奉有余。说的是，现实中上层贵族富人占有社会财富，而下层人民被剥削的现实而言的。这是一种社会现实。道家儒家同时看到这样的社会现象，老子说，人之道，损不足以奉有余。体现出的思想是，这种社会现实是合理的。所以，人道与天道是相违背的。但是，儒家看到这种现象之后，他们不是从抽象的道的层面上说事，而是从社会公平的角度上说事，他们说：”不患寡，而患不均“。儒家虽然没说，不均不符合天道，但一个”患“字，已经说明了问题。在儒家的眼中，贫富不均的问题，是不符合天道的。从这里，就可以看出，儒家和道家的对天道的认识，大约没有太大的差异，而对人道的理解，就不一样，甚至相反了。就以贫富不均而论，道家认为，这是人道。而儒家认为，这不是正常的人道。正常的人道，应该与天道相符。所以，不患寡而患不均，也是儒家的政治主张。

在儒家这里，天道是损有余而补不足的，人道也应该是这样。但现实却不是这样，这种现实是不符合天道的，人道应合乎天道。所以，人世间应该建立一种合乎天道的秩序。这种秩序不可能自然形成。所以，圣贤就应领导人民建立这种符合天道的秩序，这就是有为。古代的圣君贤臣都是有为的。都是有利于人民大众的。

道家认为，人道是自然与天道相违背后的。因此，人道中的损不足以奉有余，就是合理的。是自然的。没有必要多此一举去改变它。既然人道就是这样，改变也改变不来。顺其自然（无为）就好了。

通过儒家思想与道家思想在这一点上的不同理解，我们就可以知道，为什么历史上两千多年的时间中，在儒道互补的中国文化中，儒家为什么一直占主流地位。这些年来，许多民科不遗余力的打压儒家还吹捧道家，还真的唬住了不少人。当我们把先贤的思想拿出来一一细看的时候，就会发现，祖先的文化选择是有道理的。他们的智慧并不比今天的我们低多少。儒与道，是中国文化中的阴阳两极。无端打压任何一方，都是对中国文化精神的割裂。

儒与道，是博大精深的中国文化中最重要的部分。本人的理解只是一孔之见，权当抛砖引玉吧。

道家为何把“人道”与“天道”对立，提倡天道而“贬斥”人道呢？

平时我们好好学习和研究天道:与人道的深刻道理，天道是什么?阴:阳，人道是什么?善与恶，本问题问《人道》与《天道》对立，提倡《天道》而《贬斥》人:道呢?这个问题很重要，天有不测风云，人有旦夕祸福，人的一生命运复杂多变的，看你处在什么阶段。我如何能给大家讲明白，举个例孑吧!在兴旺时，苗木生于地中，是成长上升的象征，人道因此慎重俢德，从积累小善做起，以至俢成高行大德!天的规律:兑为泽:离为火:泽:火革:我们在困难时侯需要变革，就像水火相长交互相更革，火盛则水可涸，水盛则火可灭，凡是有不相融的就会发生变革。火在下面想要向上，水在上面想要下来，水火双方交战，而后必然会出现变革而生成新的事物。天地变革而四季成。商汤革命而夏朝灭，周武革命而商纣亡，这既顺从天意而又应和人心，以上论述，变革意义重大，中华文化，博大精深，吸收精华所用。

道家为何把“人道”与“天道”对立，提倡天道而“贬斥”人道呢？

道家思想认为，当时社会的人道，并没有顺应天道，所以会走向灭亡。道家的无为而治，其目的在于治，所以运用于实践，它的诉求是使社会更和谐。道家认为人为对社会发展过度干预是不恰当的。人道是从大道中派生出来的，天道包括人道，也决定人道的走向，不是平行关系，而是从属关系。人们信仰和社会制度没有好坏之分，顺应自然发展规律的就是合适的。所以不合适的信仰和制度会灭亡，当然道家也认为，天地不仁 以万物为刍狗，旧事物灭亡没有什么不对，它只是一种新陈代谢罢了。万里长城今犹在，不见当年各种王，我们反观历史，道家思想创始人老子所处的年代，他倡导的无为而治，就像世间本没有路，走的多了就有了路，而且比设计师设计的路更方便。

道家为何把“人道”与“天道”对立，提倡天道而“贬斥”人道呢？

谢谢邀请！

所提问题，渊源甚深，涉及众多道论的根本问题。因此！只能尽力做一些零散回答，以示道由之根本一二。

首先可以大略形象模拟概述，道之状态。即：“乃为万物相对合诚统一状态，似有若无，亦真亦幻，只可意识，不可目测。其大无外，其小无内，囊括万物，且蕴藏诸事万物之制胜及导败的缕缕成因与败果，尽在其中”。此乃，道之模拟概述。随后作一点零散回答。

为什么把“人道与天道对立”？

对立，这个问题，基本可以确定，是人为意识，对天道与人道的一种错误认识。原因是天道与人道的根本性质，没有二致。天道：讲的是阴阳性质相对，也就是阴阳相反的作用，相互推动，而后产生化合，方可化生万物。《易经》曰：“孤阴不生，孤阳不长，阐明的就是，阴阳孤立一方，是不存在作用性的”。因此！天道本身，就是相对存在的。

例证天道相对的两面性。

比如：阳光雨露，以及自然界向人们奉献的一切资源，统统证明了同天道向人们施予的，无私奉献的一面。因此！人们非常尊敬信仰上天（天道），也就是之所以把天道认识为“是纯善”的理由。

在如：台风地震，以及各种自然灾害，却无故给人们带来灭顶之灾，这是天道，对人们不利的一面。对此天灾，人们只能认命，从来不敢亵渎天威的至高无上，而对天道是笃信不疑，相信上天震怒之后，依然是阳光雨露滋养人们。因此！愈发更加确定了“天道的至善地位”。

人道，以善恶为本，相对共存。并且是：“善为光明正道，恶为阴暗邪路”。同时！善道经常昭示人们积极正直地前行，恶路！一着惊醒人们消极恶劣的后果。奇怪的是：恶毒的现实，窃取善的成果，只要人性背善向恶，就可以得到。因此！在民风乖张不良之时，往往邪恶压制正善，导致世风乱象丛生，善良无辜受害，世风背道而驰。因此！人们普遍认为，人道（善恶本性）远不及天道，至纯至善，其实直指的是“人性恶的一面”，给人类自身带来的重大危害，同时！这也是为什么把天道与人道进行割裂相对的原因。

至于“无为”，其实应该从“无为”暗涵的另一面，去理解：也就是另一面暗涵着“无所不为”。这样理解就通透了。但不知这样的解释，意下如何？

道家为何把“人道”与“天道”对立，提倡天道而“贬斥”人道呢？

天之道，损有余而补不足！人之道，则不然，损不足以奉有余！天道和人道是根本对立的！自古就有存天道，灭人欲之说！

道家为何把“人道”与“天道”对立，提倡天道而“贬斥”人道呢？

人道：天道。所谓的人道与天道：人道是人世间人类工作生活所需要尊守的各种法律法规，条例制度，民间集体活动社交礼仪活动，所制定的规矩…等等。这就是所说的人间之道，这是纯属实质型理。而天之道，则是无有行式的思维模式：例如说，人们惯例借用假设思象的谚语：天意难违，天道酬勤，天规轮回，天赐良缘，或许是：不泄天机之密，天道德沦兴衰之意…等等。这样的论语，便是天之理道的惯用语，也是人生哲学生活积聚总结出来的思想意识与心态理念。那么，人道与天道，在人的意念思维模式里认识到，人道与天道都同属一类似型的，只是人道属于有行式之道。而天道则是无形状态之道。这就是说对立是正方面的相向立之道理了。