当代社会还适合用儒家为人处世的哲学吗？

在当代社会里，儒家为人处世的哲学还适用吗？这个问题可能是见仁见智的。如果没人读过儒家经典，只是人云亦云的把儒家哲学当成封建礼教加以批判的。其答案可能是否定的。他们对儒家的批判可能是片面的的。如果多少了解一点儒家经典。恐怕就很难带鄙视的眼光去看儒家了。个人觉得，儒家哲学中的大多数处世的原则和规范在今天的社会中依然适用。

在开始讨论他的适用之前，我们先说说他被认为不适用的原因。

儒家哲学做为封建礼教的代表。在被批判和批倒的时候，提到最大的词汇是“三纲五常”。所谓“三纲”就是人伦关系之中三组最重要的关系。它规范了“君臣”“父子”“夫妇”之间的关系。所谓“君为臣纲”“父为子纲”“夫为妻纲”，也就是说，在这三种关系中，君和父、夫成为完全主导的一面。君叫臣死臣得死，父叫子亡子得亡。这种一边倒的人伦关系的建构，偏离了儒家哲学中的“中庸”之道。所以，他在本质上是不符合儒家哲学原则的。这是后世儒家为了拍统治者的马屁，而做出的学术腐败的成果。如果把它们也认为是正宗儒家，那么，这一套人伦关系体现的处世哲学，显然是不符合现代社会需要的。

但是，真正儒家哲学人伦关系的建构是不会出现所谓三纲这样的结论的。因为这与他哲学的根基是矛盾的。中国文化儒道同源的根本就是《易经》，而《易经》最本质的一个观点就是阴阳的平衡。中国传统社会是讲究人伦，也就是讲究社会秩序和人际关系的。人生在社会之上，人与人之间，也就是五种关系，这就是所谓的“五伦”。它们分别是，君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。从古到今，人的关系没有超出这五种的。儒家对这五种关系的认识是，他们之间都是权利与义务相平衡的。也就是阴阳平衡的平等关系。比如君臣关系，君善待臣，臣忠于君，若君不善待臣，臣可以择主而侍。父子关系也是一样，父要慈，子要孝。若为父不慈，那为子自然也可以不孝。夫妻之间要有义，互相行权利尽义务。兄弟之间是兄友弟恭；朋友之间也是人心换人心，许你不仁，我就不义。

这样的人伦关系，应该是与现在社会主义核心价值观提倡的人际关系并不矛盾。只是君臣关系现在没有了。但君臣关系和主客关系类似，和领导与部属关系也差不了多少。在一个单位中，做为领导，要关心部属，做为下属，要尊重领导。这与儒家的哲学中的君臣关系，是一致的。当然与“君为臣纲”绝不相同。

比如夫妻关系。夫妻双方要互相忠诚。都不能对不起对方。古代是这样，今天还是这样。理学之后的“夫为妻纲”就绝不相同。

儒家从社会的人伦关系中，生发出道德关系，比如尊尊，亲亲。有的人认为产生裙带关系，家族势力，权力腐败的理论基础。但他们没看到一个事实是，就算是在明清时期儒家发展到极端的理学阶段之时，利用权利为自己的亲朋好友谋福利，都被认为是不道德的。所以，裙带关系的形成，与儒家伦理没有什么关系，那不过是很正常的人性的自私。

儒家伦理中最重要的概念，在今天看来，大都是具有正面价值的。比如“仁”，就是爱人，就是己所不欲，勿使与人。就是己欲立而立人，己欲达而达人。这样的理念，在今天看来，不单单是正面的，恐怕说具有普世价值也不为过。

比如义，“义”者，宜也。也就是说，义，就是干自己应该干的事。这个说起来简单，实际上并不容易。假如你应该干的事与别人发生冲突别人不让你干怎么办？那也要干，这就是孟子说的，舍生取义，虽千万人吾往矣！

礼咱就不多说了，许多人认为，所谓的礼，都是繁文缛节。但礼本质上不就是各种行为规范的具体化吗？比如进入别人房间之前敲敲门，这样看似简单的行为规范，不就是礼吗？难道今天不需要吗？

再说信。这个字从古到今意义都没变，不就是诚信吗？在现代社会中，诚信的重要性是不言而喻的。朋友相交，需要诚信，没有诚信，就不会有朋友。企业经营，需要诚信，没有诚信，客户不会信任你，企业也不会发展壮大。就算是国家在对外交往中，也是要讲究诚信。反手为云覆手为雨的小聪明可以获得一点短期的利益，但对长远的发展绝对是无益的。

儒家的处世哲学到今天虽然有许多已经不太适用了。但它能够统治中国两千多年，说明它肯定有其过人之处的。其中的精华部分在今天，以至于将来，将依然适用。中国特色社会主义文化建设的过程中，要吸取人类历史上创造的一切优秀文化成果。中华文化也是人类优秀文化中的一部分，中华文化的大部分内容，包含在儒家文化之中。

当代社会还适合用儒家为人处世的哲学吗？

是的，当代社会适合用儒家为人处世的哲学很多，“世事洞明”——就是评价一个人为人处世达到了最高境界，这也是儒家处世哲学的最高标准。何谓“世事洞明”？怎样能达到世事洞明呢？儒家认为达到以下三个方面，即达到了为人处世的最高境界。

一讲权变之道。做事时随机应变，而不是墨守成规，食古不化。孔子很担心子夏成为“小人儒”，是因为孔子知道子夏做学问谨密有余却宏达不足，怕子夏沉溺于典籍文字而忘记经世致用。儒家最重立德，其次立功，再次立言，枯燥的章句训诂、空洞的理论说教，说到底意义是不大的。就像诸葛亮骂的那样，“若夫小人之儒，惟务雕虫，专工翰墨，青春作赋，皓首穷经，笔下虽有千言，胸中实无一策”。很多时候，文字外的学问比纠缠字句更有益处。

《孟子·离娄上》记述过这样一段对话：

淳于髡曰： “男女授受不亲，礼与？”孟子曰： “礼也。”曰： “嫂溺则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手，权也。”

淳于髡问孟子，男女授受不亲，属于礼吗？孟子回答说，是的。又问，如果嫂子掉进水里，是否要用手拉她？孟子回答说，如果不救，那是豺狼。男女授受不亲是礼，施以援手是权。世间万物变化纷纭，不能死守着条条框框不放，要具体问题具体分析。

民间还有这样一则故事。李乐在朝当给事中，常向嘉靖帝提意见。一次，嘉靖帝怪他多嘴，下令将李乐的嘴巴贴上封条。君无戏言，谁敢拆封？嘴巴封掉，饮食难进，岂不等于判死刑？阶下文武官员面面相觑，无人敢求情。忽然闪出一个人，破口大骂李乐大逆不道，十恶难赦，还伸手重重刮了李乐几个耳光，李乐踉跄倒地、嘴角流血，封条也破了。其实这个官员是李乐的学生，在如此关键的时刻灵机一动，为了达到最终的目的，用些善意的手段又如何？

二讲谦逊之道。在《周易》中，唯有《谦》卦六爻都是吉爻，“谦也者，致恭以存其位也”。《谦卦》的卦形，是高山在地下，象征内心高耸如山，外表却谦和如平地，从而免祸积福。在《荀子·宥坐》中，记载了孔子观于鲁桓公之庙，见到欹器：

孔子问于守庙者，曰：“此为何器？”守庙者曰：“此盖为宥坐之器。”孔子曰：“吾闻宥坐之器者，虚则欹，中则正，满则覆。”孔子顾谓弟子曰：“注水焉！”弟子挹水而注之。中而正，满而覆，虚而欹，孔子喟然而叹曰：“吁！恶有满而不覆者哉！”

子路曰：“敢问持满有道乎？”孔子曰：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力抚世，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”

孔子在鲁桓公的庙里，看到了一只空着会倾斜，灌入一半水会端正，灌满水就会翻倒的容器。孔子是这样解释的，“聪明圣智，要用笨拙来保持它；功劳惠及天下，要用谦让来保持它；勇敢有力而能压住世人，要用胆怯来保持它；富足得拥有了天下，要用节俭来保持它。这就是所谓的自退自损的方法”。

《菜根谭》中也说：“处世让一步为高，退步即进步的张本。”人有福祸，事有兴衰，福祸相因，尊卑相共，有时候是乐极生悲，有时候是柳暗花明。骄傲的人因恃才傲物而带来灾祸，谦卑的人因勤勉上进而步步登高，所以，儒家推崇的是谦谦君子，既正视自己的缺点，也包容别人的不足。

三讲益友之道。孔子讲“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣”(《论语·季氏》)。要和正直、诚恳、见识广的人交朋友，而不要和谄媚、奸佞、不学无术的人交朋友。孟子讲交友时“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友其德也，不可以有挟也”(《孟子·万章下》)，不依仗自己的年级长、地位尊贵或兄弟的权势，交朋友，就是互相欣赏对方的品德。

儒家认为，朋友关系是在社会中形成的关系，朋友无血缘，但有时比亲兄弟还要亲。友谊是人生的必然需要，真朋友就是能在思想上相互欣赏，品行上互相砥砺，学识上互相帮助，事业上互相支持，生活上互相关心的。而糟糕的朋友是，当你拥有权势时，他把你捧到高处，凡事奉承你；一旦你的功名没了，失去了利用的价值，他就背弃你、离开你。就像春秋时期，曾是晋国大夫中行文子的朋友啬夫，在中行文子有权有势时，拼命地迎合他，而在中行文子流亡时，却“果收文子后车二乘而献之其君”，趁火打劫，扣留了中行文子的两辆马车，并献给了自己的国君。这种朋友像秤，如果你比他重，他就低头；如果你比他轻，他就高起来。

儒家讲要先择友，后交友，就是要避免以财、以色、以势、以利相交者。互相交往的朋友间，要彼此尊重对方的人格与喜好，在此基础上，再寻求和谐的人际关系。

当代社会还适合用儒家为人处世的哲学吗？

要讨论儒家为人处世哲学对当今社会适用与不适用，必须有个前提：是追求社会进步？还是希望社会停止不前？

对于前者，不适用！因为世俗社会就是一个毫无生气一潭死水的烂泥塘！

对于后者，很适用！因为世俗社会就是一个毫无生气一潭死水的烂泥塘！

当代社会还适合用儒家为人处世的哲学吗？

周星驰的电影《九品芝麻官》里包龙星办案被人陷害，逃回家中后他爹临终前对他说：贪官奸，清官要更奸，否则怎么会斗得过坏人呢？

这个世道里追求仁义固然是好的，但不能对待任何人任何事将仁义，战国时期宋襄公因为在交战时乱用仁义而遭到惨败，而诸葛亮七擒孟获时却仁义平定了南蛮。任何事情都是相对，没有绝对的，仁义也是，坏人不讲仁义，但好人也不对全讲仁义，对待好人义士可用仁义，但对付奸诈无耻之徒仍用仁义也许只能让自己吃亏。