儒家推崇仁爱，对社会有价值吗？

本来没想回答这个问题，因为在我看来，这个问题是不需要回答的。“仁爱”对社会的正面价值是不用说的。这个词包含两部分相互联系的内容，一是“仁”，一是“爱”。“仁”者爱人。是孔子说的。题主在问题的论述中所列的材料，虽然基本上不违背儒家本义，但是事例中的内容，均非正宗的儒家论述。《淮南子》是西汉时期淮南王刘安所修，在百家中属于杂家。而《史记》的作者史马迁，也不是纯粹的儒家。所以，他所著的史记，与遵循儒家史观的班固所修的《汉书》风格上有很大不同。

当然，上述两种说法，都不违儒家本义。淮南子说，尧立孝慈仁爱，使民如子弟。尧作为天下的王，他对待人民的态度，像对待自己的兄弟子女一样。这当然没有不对。它在现在依然有现实意义和正面价值。如果我们的执法者，行政者，能把服务的对象看成自己的亲人兄弟姐妹一样，社会不是更和谐吗？当然，依法行政是前提，但这与仁爱既不矛盾，也不冲突。

《史记 袁盎列传》中的“仁爱士卒”，与上文的“孝慈仁爱”是一样的，只是后边的“士卒皆争为死”会使人觉得，袁盎的仁爱，目的不纯。但换一个方向，无论任何年代，做为军队的一员，将士们如果有了不怕牺牲的精神，同样是有价值。如果在部队中，人人贪生怕死，遇敌而逃，那么这样的队伍还能打仗吗，还要它干什么？

仁爱的表述，儒家有很多。孔子所说的“仁者爱人”是最简单明了的。其它的还有“已所不欲，勿使于人”；“己欲立而立人，己欲达而达人”这些，都可以归之为“仁”的范畴。至于爱，基本上就不用解释了。爱就是对人好。

既然“仁”与“爱”都是面的价值，仁爱和在一起，也是正面价值，为什么一提到儒家所推崇的，便有许多人出来批判，说它是不好的，为统治阶级服务的，是麻痹人民群众的。是维护封建秩序的。这种说法其实是没有道理的。

我们这儿讨论的是“仁爱”，这两个字的意思，是放在那儿的。儒家来说，是这个意思，其它人来说，还是这个意思。比如爱，儒家说，人应该爱自己的父母，你不能说不对，儒家说，人应该爱自己的妻子，你也不能说这话错了。如果这个世上有所谓的普世价值的话，“仁爱”既中其一。任何时代，爱护别人，推己及人，都是正面价值。一提到儒家，立马就一棍子打死的态度，是蛮横不讲理的。

儒家思想，做为一种封建统治思想，到中国封建社会的末期，确实失去了活力。到了僵化的地步，对中国进入现代化起了阻碍的作用。但是，做为政治理论的哲学，与学术理思想的儒家，是不一样的。应该对中国近代落后负责的是政治思想，也就是统治者的指导思想。而非儒家的“仁爱”。

儒家到汉代成为统治思想的时候，已经与孔的思想不太一样，有了变化了。董仲舒在原来儒家的基础上，加入了天人感应，天人合一的思想。其中加入的天这个概念，是为统治服务的。统治者本来就是天子，到这时，他的行为就代表天了。等到宋明理学的时候，儒家又进行了发展，在儒家原有的思想基础上，加入佛家思想的成果。但无论是董仲舒也好，程朱也好，他们在发展儒家的时候，并不是把儒家的所有观点统统修正了。程朱在提出了“天理”，与“人欲”的概念。程朱理学，最本质的东西，其实是在这两个概念上做文章。至于，“仁”与“爱”的概念，从孔子，一种到程朱，都是没有改变的。为什么别人提起仁的时候，就是“爱人”，到了儒家这儿就不是了呢？这种理解显然是不对的。

“仁爱”的思想，其根本的内容就是“己欲立而立人，己欲达而达人”的推己及人的精神。这种精神在今天依然有强大的生命力，是勿庸置疑的正面价值，是中国传统文化的精髓之一。值得我们传承和发扬。