儒家思想在当代的意义是什么？

都说历史是一面镜子，我们以史为鉴，认识自我。自从孔子以来，儒家的思想贯穿了中国两千多年的历史，它对中国文化的影响，可以说已经深入骨髓。所以，儒家思想在当代的意义就是一面让我们认识自己，改变自己的镜子。

儒家的思想，有令人诟病的一方面。

比如，中国的传统文化在儒家思想长期的主导下，个人和群体的关系一直很不正常，没有西方文化所谓的“群己界限”。因此，在旧的传统中，追求个人自由的人几乎没有任何存活空间。人们经常以群体的名义进行道德绑架，使得每个人身上都背负着沉重的责任。

这样的后果是，缺乏自我意识的人们，会不自主地盲从与群体意志，没有道德判断能力，在暴行中集体狂欢；而那些对个人独立精神有所坚持的人们，在现实中则被称为不合群的“异类”，始终困难重重。

二十世纪初以来，虽然很多中国人认识到了这些根植于中国文化的病症，但“治病容易治心难”，一百多年过去了，至今这些病症仍然缠绕在中国人的内心深处。

当然，儒家的思想也有其值得称道的一方面。最让人感同身受的就是，中国人在今年爆发的新冠疫情中所展现出的群体凝聚力。这种凝聚力的背后，是千百年来，中国儒家“国家有难，匹夫有责”的情怀。

回想当初武汉告急，在危急时刻，全国各地的医疗工作者，各行各业的从业人员不惧危险，克服困难，源源不断地驰援武汉。在这样的现象背后作为支撑的，不仅是国家的行政命令，更有儒家“以天下为己任”的群体思想意识。在儒家的传统文化中，“兼济天下”是每个读书人的使命，面对危难时，儒生们几乎是抢着，或者至少是装出抢的样子去承担“济世”的责任。

这正应了北宋大儒张载的那横渠四句：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。

当然，儒家的这些优点，在有些受崇尚西方自由主义的读书人眼中，也可能是糟粕文化。他们认为，这样的思想让人不再需要独立精神，是统治者巩固自己权力的思想工具。是，我们不得不承认，千年以来，儒生们都是在权力中反对权力，在体系中反对体系。但是，你必须要看到，这是因为儒家受中国古代封建政治制度所困。其实，和西方的耶稣基督所倡导的爱相比，儒生的“以天下为己任”，在目标上是一致的。唯一不同的是，西方的救世主只有一个，而儒生们人人都励志成为救世主。因此，你不能因为走错了路，就去质疑一个目标的合理性。

人是群居动物，有了群体，就会有合作、争斗、博弈。因此，我们生活的这个世界总是复杂多变。事实上，现今人类的任何学派的理论思想都不能解决人类世界所面临的问题和挑战。儒家思想解决过很多问题，也制造了很多问题。我们不应该为了抵抗西方的意识形态，盲目地重新拾起那曾经让我们跌倒的旧思想；同时，我们也不应该因为曾经跌倒过，就全盘否定这流转于我们全身的文化血液。

通过儒家这面两千年历史的镜子，我们明白了自己文化中优势是什么，又缺失了什么，这就是它在当代的意义。

儒家思想在当代的意义是什么？

几千年来，儒家思想是中华文化的主流，已深入中国人的骨髓。在当代还是有现实意义的，最启码在6O前人的群体中，是承认和坚持儒家思想的。随着西方文化的界入，未来是什么意义？就不敢说了。

儒家思想的核心，是仁，义，礼，智，信；是仁义，仁爱，人间大爱。是德治，仁政。

由此可见，儒家思想就是忠君爱国，讲仁义道德，对人要有礼貌。要讲义气，义务，义演，义诊。讲智慧，讲信益，诚信，言而有信。

我小时侯学的也是这些，到现在也认为它是必不可少的。可是有人说它是诟病，是对自由，和自我意识的挷架。因此，这使我想起了，当年毛主席在井冈山，就是针对某些组织和个别人，存在着自由主义，以我为中心，不服从领导的现象，才及时的制定了《三大纪律，八项注意》，第一，一切听指挥，步调一致才能得胜利。

倘若我们每个人都想自由主义，思想还能统一吗？没有统一的思想，就没有共同的目标，没有共同目标，就沒有奋斗的方向。若是每个组织，都想各自为政，哪来的凝聚力。没有凝聚力，岂能招之即来，不能招之即来，就孤军无援坐以待毙。就会失败。

儒家思想在当代的意义，仍然是重大的。“文化是国家存续的命脉”；一个国家若失去自己的文化，就等于失去了灵魂。儒家思想是中国文化主流，它是以民心为心的民本思想，我们共产党的初心，就是为民众谋和利益，让民众过上好日子，为人人类发展做贡献。这就是对儒家思想的继承和延续。只有极少数人，被西方文化洗脑后，认为儒家思想，已不适应当代的需要了。肆意抹黑儒家思想。殊不知儒家思想是中国文化的根。

正是我们，对儒家思想的传承和延续，才得以社会和谐，安定团结的局面。只有延续儒家思想，社会才能持续平稳的发展。只有发展了，才能实现伟大的复兴梦，造福子孙后代。

儒家思想在当代的意义是什么？

儒家思想的核心，是仁，义，礼，智，信；是仁义，仁爱，人间大爱。义是忠义，义气，礼有礼貌，懂礼仪，智，智慧，信是诚信，言而有信。

其实儒家思想看似正确的，但实际上是说了一个方面，而另外一个方面，我们崇尚仁义礼智信，而别人没有崇尚这些，我们该何去何从？对不讲仁义的人我们该怎么办？还有很多人反对儒家思想，就是认为封建统治者利用儒家思想来压制人们。

其实单提出一个爱，儒家思想就是不完全的。儒家思想的爱是顺从是忠诚，但是必须建立在别人决策正确的基础上的，但倘若别人说的不对，别人没有站在正确的位置考虑问题，得出错误的结论，那么我们依旧顺从，依旧忠诚就是不对的。

其实一个理论应该有两个方面才是完整的理论，而儒家思想只提出了一个方面，那么就是空洞与泛泛的。而另外一个重要方面，我们面对别人的错误决策，如何婉转的让别人看到危害，从而接受建议，而改变想法。如何采用合理与最佳的方式纠正错误，这一个方面也是非常重要的。

中国传统思想，要求人们信善，做善良的人，这没有错误，但我们的善是不完全的善，而真正的善是建立在能够在合理合法的制服恶基础的善。是在对恶产生的根源，恶产生的条件，有着明确认知基础上的善。

人刚出生的时候没有善，也没有恶，因为年幼是处于是非不分的状态。而人类在形成的过程中也是需要恶的，因为在与自然竞争的过程中需要与其他的动物是斗争的状态。没有善恶的区分只有生存下去的能力。而善与恶是在我们成长过程中同时并存的，善与恶都是我们的本性。

善是为了在社会生存下去而应该善。而恶的行为的出现也有的是为了保护自己，而采取的抗争，有的是因为欲望得不到满足，而引起的恶。有的大恶的背后往往是对善的过分的欺压。但是恶不能够真正的解决问题，因为恶会带来恶与恶的相争，最后都会被恶所吞噬。所以恶的结局是毁灭，而善是是我们相互和平而生存与发展。因此善最终要战胜恶，成为人类社会发展的一个主流。

人产生恶的根源在于四点：

1、贫穷。

这里的穷一方面指贫穷的外界条件，另外一方面指心灵的贫穷。极端的贫穷使人没有饭可吃，所以必然会导致恶的产生。而心灵的贫穷，是更复杂的，心灵的贫穷是欲望的不断增长与现实不能满足，形成的强烈的反差。心灵的贫穷需要我们内心不断的丰富，不断的学习。让自己的欲望在合理的范围内。

2、受伤。

受伤这里一方面指身体本身的伤害。另外一方指的是心灵的伤害。

受伤具体指是当人被其他人攻击，受到的伤害。一个是武力造成的肉体的伤害，会产生恶，想去还击。

另一个是语言的伤害，而造成的心灵伤害。心灵的伤害有时要远远高于肉体的伤害。因为肉体伤害可以痊愈，而心灵的阴影往往伴随一生。

3、爱的缺失往往导致恶的生成。

那我们总在说爱，为什么还会缺乏爱，因为我们的爱有时只留于表面，有时只是对爱的人物质的满足，并不能够使人的心灵满足。心灵的满足与充盈，才能真正遏制恶的产生。

真正的爱是建立在尊重基础上，是能够理解别人，包容别人，但是对于别人的错误不是严厉的批评，而是善意的规劝，是在不伤其自尊基础上的人格改造。而过分严厉的批评有时就是一种伤害，而很多家长以为对孩子好，其实是伤害了孩子。

4、恶的产生是在无人监督的情况下，比如黑夜或者别人无暇顾及的情况下，是在人们不容易看到的地方发生的。

5、恶的产生还在于没有站在公正的角度考虑问题，和处于极端的思维模式下，这样也会产生错误，从而让自己伤害别人，产生罪恶。

由此可见，恶产生的根源是受伤与贫穷和缺乏关爱。还有缺乏监督的情况下产生的，那么我们只有让人们改变贫穷的境况，让人们不仅满足物质需求，更要满足精神需求，还要避免受到伤害，还要建立公正透明的机制，这样一步一步的从根源抑制恶，那么社会的恶就会越来越少，人们就会更加幸福与快乐。

很多人认为善良就是老实，没有坏心眼，不欺负别人，遇到事情总是让着别人。但这不是善良。什么是真正的善良？真正的善良要有识别恶的能力，有对恶有惩治的办法，不让自己被恶若吞噬。善良，一定要与智慧在一起。因为只有智慧才能保住善。而受骗被恶所欺，就是因为我们缺乏必要的知识，所以真正的善良一定要多去汲取知识，那些知识就像能量，可以让自己与恶向斗争。

我们中国几千年的文化最缺乏的就是关于恶的研究，而我们华夏儿女身上缺乏对恶的了解与惩治办法，所以当我们个人面对恶的攻击很多人会采取跑的形式，看见别人作恶，只能漠然。因此，我们只相信人是善良的是不完整的，只有了解恶会惩治恶才是真正的善。

其实，揭开开恶的真面目，恶并不可怕。因为恶与善是相伴相生的，恶里有善，善中有恶，过分的善良就是产生恶的最佳土壤。善与恶就像阳与阴，天空与大地，太阳与月亮。我们每个人在了解恶的基础上才能看见善，也才能保住善，否则很多的善人都经不住一次恶的打击。

另外一个对付恶的方法就是法律，而儒家思想中荀子的思想就是有关人性本恶的研究，而李斯与韩非子认为用法律的手段可以抑制罪恶，但是法律虽然可以惩治罪恶，但是在思想上对恶的研究还是空白的。

现代社会，我们一方面要看到儒家思想的精华，也要看到其不足之处，从而促进中国传统思想与文化的发展。

认知美、探寻美、

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丽文悦心，

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编者茹立文，

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愿生活与诗常相伴，

愿岁月与美常相依！

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儒家思想在当代的意义是什么？

谢邀请:儒家思想在当代的意义是:去其糟粕取其精华，积累常识，扩展知识领域。是中华文明古国聪明智慧的传承。孔子为中国文化奠定了基础。孔子为中国文化作出了杰出的贡献。

儒家思想在当代的意义是什么？

儒家思想的核心是五个字，即“仁义礼智信”。这五个字，对规范国家治理，规范个人的行为准则，规范以诚信为基准的社会公平正义等都具有重要的意义。如果人人都能按这五个字来规范自己的行为，中国的治理体系和治理能力现代化一定能更进一步。

仁，是人人爱我，我爱人人的一种包容之心，也是要求国家施仁政，得人心的一种宽容的治理体系。

义，是忠义，也是一种担当。义要求每个人都以国家大义，民族大义为重；也要求每个人都忠于所服务的企业和团体。有了义，企事业团队才能拧成一股绳，国民才能凝聚起最强大的力量，去建设我们美丽的国家。

礼，主要是一种谦恭之心，是一种人与人之间谦逊、平等的人际交往关系。礼就要求不管你地位多高，在人际交往中，人人平等，都要按照社会基本准则来办事。

智，是知识的学习和应用的能力，也是一种明辨是非、趋利避害的判断力。要求大家勤学习，明事理，不做错事。

信，是诚信，是人与人交往的基本准则。人无信不立，业无信不兴，国无信则衰。要求每个人，每个企业，各级政府都要把诚信作为立业治国的基石。

儒家思想在当代的意义是什么？

这个高大上的问题，许多学者终其一生去学习研究探索，岂是三言两语所能说清楚的。但既是问题，不才愿小试着回答一下，不当之处还望诸位看客多多包涵。

面对当今社会种种令人扼腕叹息的不和谐景象，如街上老人倒地扶不扶、为了财产家人反目成仇、生意伙伴坑蒙拐骗、老人子女多却流落街头、交通肇事逃逸、因个人心怀不满报复社会、医闹、贪污腐败等等等等，是不是让你有一种"道德滑坡”“人心不古”的慨叹。

当然，上述现象并非社会主流，但也必须引起全社会的高度关注。若要改变这一现象，加强与健全法治社会建设刻不容缓，另一方面，教育并引导全社成员提高个人修养与综合素质，自觉自愿遵守社会秩序与社会公德，理应提上日事议程，这其中，经过不断传承发展的儒家思想所起的作用应该说是举足轻重。

儒家学说发自先秦，由孔子创立，至西汉董仲舒“独尊儒术”始得广泛推广，它主张以"仁为核心"、"人为贵"，是中国二千年来影响力最大、流传最广的传统文化，也是历代封建统治阶级治国理政的思想基础。

也有人将其概括为几个字：仁、义、礼、智、信。其中，“仁”，即仁爱，爱护百姓惠及百姓以德治国；义，指做事要有原则，有两种境界，即使做不到助人为乐，最起码也应对得起自己；礼，指礼数，大到国家的政治规矩，小到家庭成员相处，强调做任何事都应合乎礼节；智，指的是一个人有丰富的知识与智慧，才能有作为；信，指诚实守信，涵盖人与社会、人与人之间要以诚相待，信守承诺。

此外，儒家忠、孝文化里尊老爱幼、邻里和睦等思想，也对今天人们的社会生活产生积极的意义。

由此可见，儒家思想与当今社会存在诸多方面的共通之处，有些观点甚至对我们今天的生活可以起到指导教育意义，是不可替代的先进思想。它是中华传统文化的继承和发扬，当然，这是一种"扬弃"，而不是全盘接收照抄照搬；其次，它是构建和谐社会的基石；第三，它是我们实现全面小康社会奋斗目标的思想保障。

如今，我们正朝着国家强大民族振兴的宏伟目标奋力前行。中国梦是一个伟大的工程，要建成一个富强、民主、文明、和谐的国家，没有一个自由、平等、公正、法治的社会是很难办得到的，它要求每一个公民都应本着爱国、敬业、诚信、友善的姿态投身于这个社会，真诚而又正直，友善而又热情。尊重继承和发扬好儒家文化中的精髓，努力构建文明健康友善的和谐社会，是每一位公民都应当树立的基本价值追求。

文末再举两例儒家精典语录，共勉：

"君子务本，本立而道生"——《论语》

"好学近乎知，力行近乎仁，知耻而后勇矣”——《中庸》

（图片来自网络）