儒家、道家和法家的思想有什么不同？

孔子出生在春秋末期的鲁国曲阜，曲阜是西周周公旦的封地，周公旦颁布周礼，孔子从小受周礼的影响较深。所以，孔子的儒家是从周礼的“巫卜占祭礼”等分化出来的。孔子有弟子三千、有教无类、尊尊亲亲，其实就是办了一所丧葬学校。孔子的“学而时习之不亦悦乎”，就是要求弟子们一边学习繁文缛节的葬礼，一边赚大钱，不是一件快乐的事吗？

老子与孔子是同时代的春秋末期人，老子也有祭祀的传承，老子说过“刍狗”一事。就是在祭拜刍狗时将它顶礼膜拜，祭祀完毕，一把火将刍狗烧净，从灰堆中踏过，这是对刍狗大不敬。东汉道教崛起，老子的道家有养生术和房中术，彭祖活了八百岁，身边有100多个素女。道教在唐朝是鼎盛时期，唐太宗李世民要求考生考试是道家的《道德经》，不是儒家的《四书五经》。

战国时期有法家代表人物，他们是商鞅和韩非子。商鞅的《商君书》阐述了商鞅政治思想与军事理论，被认为是先秦法家的重要典籍。韩非子天生口吃，但是他呐于言敏于行。集大成法家思想，将儒、道、法于一炉。其术治，势治学说虽为常人所非议，然不读其术，则于中国之社会必茫茫知其然而不知其所以然也！

儒家、道家和法家的思想有什么不同？

“外儒内法，兼之以道”，儒、道、法三大哲学思想在中国古代政治生活中扮演了重要角色。对于它们的区别，可以用一句话总结：入世为儒，出世为道，治世用法。

表面上看来可以理解：

儒、道的人生态度是相反的，前者主动积极、后者被动消极。因此，“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子”，双方看似是对立的；

至于儒、法，则存在一个基本的共同点：都是积极入世，为了建设更美好的社会秩序出谋划策。但双方的分歧在于方式的区别：儒主张由内到外的主动性，法信奉由外至内的强力约束。

但在实际上，三者之间并没有这么泾渭分明，而且互相间有着千丝万缕的关联。

儒家的代表人物有三位：孔子、孟子、荀子。三人既一脉相承，同时在具体观点上又有所演进。

孔子被视为儒家学派的创立者，但他的观点并不是完全原创。孔子生活在春秋晚期，他对当时礼崩乐坏、动荡不安的社会情况痛心疾首，因此对其中的原因进行了分析思考、并提出了解决这些问题的思路。

他的结论是这样：之所以社会动荡，是因为周天子的制度被破坏了，也就是“礼乐废，诗书缺”；而解决的办法，就是要重拾周礼，尤其要明确宗法制、确定名分，即所谓的“君君、臣臣、父父、子子”，贵贱有等、上下有序，各人干好自己该干的事、守规矩，不越位、不僭礼；如果人人都这样，那社会就变得和谐有序、人民从此安居乐业了。

简而言之，孔子就是主张人们自觉自愿地分等级、守规矩。那么如何实现这一目标呢？春秋时期各个诸侯国的暴力统治手段是不行的，必须通过注重德、礼来实现。

德就是道德，这一理念源自于《尚书》。这本著作中，记载了上古尧、舜、禹几位圣君的事迹，以及夏、商、周三代重大政治事件，重点刻画了这些明主的高尚道德：尧、舜、禹都凭借一心为民的品格受到万民敬仰，由此也为后代帝王创立了榜样；夏、商之所以灭亡，正是因为末代帝王荒淫无道、道德败坏。因此，西周的杰出政治家周公旦，经常教导周成王要敬天保民、以德配天，以维护政权的长治久安。

因此，《尚书》被封为儒家经典，而周公旦则被视为儒学奠基人，被儒家推崇备至。孔子认为，要实现大治，君王必须以德治国；而以德治国核心在于施行仁政。

什么叫仁？“仁者爱人”，将对亲人的爱扩展为对人类的爱，最终达到“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的状态。

此外，孔子还强调“克己复礼”，也就是要克制自己的欲望，让自己的言行符合礼制；即使自己有欲望时，也得考虑到别人的感受。

基于以上观点，儒家要求君主、官员注意提升自我修养和行为规范，最终实现格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下八者的和谐统一，构建起—套完整的儒家政治伦理。

而孔子以德治国的目标，是达成大同世界，“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”

不得不说，这确实是人类社会的理想状态。

而孟子、荀子，则是其后的儒家代表人物。

孟子身处战国，那是一个人性暴露无遗的空前大争大乱时代。孟子的最大理论，就是总结出性善论，即我们常说的“人之初，性本善”。依照这种前提，他主张依靠人天生的善，经过教育后培养出仁、义、礼、智四德。

同时，基于人性本善，孟子反对战争、主张仁政，统治者要关心百姓的疾苦、减轻人民负担；他还提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的观点，把对待人民的方式视为国家存亡兴衰的关键。

但他的仁政目的还是为了统治者的利益：让百姓具备生活的条件，然后再进行人伦道德教化，从而实现社会秩有序统治。

孟子还有一句经典名言：“劳心者治人，劳力者治于人；治人者食人，治于人者食于人，天下之通义也。”说白了，就是对阶级进行明确划分，统治者、被统治者泾渭分明。因此，这一理论自然会受到封建统治者的推崇。后人称呼“孔孟”，俩人成了儒家的宗师。

荀子也是战国人，但他跟孟子完全相反，主张性恶论，“好利而恶害，是人之所生而有也”，人的天性是趋利避害、追求欲望的，但现实社会的物资有限，两者的矛盾必然会诱发纷争，这就形成了人性本恶。

因此，荀子秉持“人定胜天”的理念，主张通过教育对人性进行改造。他所指的教育，除了礼义道德外，还要加强外在强制力量，也就是刑法。“治之经，礼与刑”，他把礼与刑视为治国的根本，由此可见，他具备法家的观点。这就是为什么他培养出了两位法家的代表人物：李斯、韩非子。

下面先聊聊道家。

道家有个典型特征：反对社会进步。创始人老子认为，理想中的社会是“小国寡民”的状态，即人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”；而庄子则主张“绝圣弃知，大盗乃止”，也就是说，人们要彻底回归自然，回到最初的状态，社会才会安稳。

道家的理论基础源于“道”，这个字眼指的不是道理，而是他们所认知的世界本体。“道”是天地之始、万物之母，是自然运行的，无虚妄、无偏执、无妄为、无思念，这就是道的“无为”性质。

以此为依据，道家主张“无为而治”，通过“自然”的无为达到治的境界。这里的“自然”不是如今概念中的自然界，而是相当于事务的“本性”，即没有人力干预的初始状态。道家看来，天然远胜于人为，无所作为、无心而为、任性而为等都是“无为”。

而要做到“无为”，必须“无智无欲”。欲望是造成社会混乱和罪恶的根源，所以统治者应该“少私寡欲”。但在同时，道家认为人天生带有欲望，因此也肯定合理的“欲”，但绝不能不能贪欲、纵欲。

“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”这就是道家“无为而治”的政治逻辑。

而这种理念的最好实践，莫过于西汉初期的“休养生息”政策。“汉兴，扫除烦苛，与民休息；至于孝文，加之以恭俭；孝景遵业。五六十载之间，至于移风易俗，黎民醇厚。”事实证明，在常年的战乱与纷争后，统治阶层顺应民心、不乱指挥，反而是最好的治国方式。

由上可见，虽然都是为了实现稳定有序的社会状态，儒、道主张的方式完全不同，前者推崇教化、灌输理念，后者主张顺应本性、无所作为。

那么，两者之间是势同水火的吗？并不是。

孔子曾经问礼于老子，并赞对方如人中之龙；他甚至也肯定“无为而治”的概念，只不过他的无为，指的是“德化”的无为；

儒、道都认为世间万事万物自有运行规律，但不同之处在于，前者主张认识规律、利用规律；后者则认为要顺应规律，这才能让规律充分发挥作用。

而法家则比较特殊。

首先，那些法家代表人物要么研修过儒家学说，比如李悝、吴起都曾拜在“孔门十哲”之一的卜子夏门下学习，李斯、韩非子都曾是荀子的弟子；

而同时又有一些人曾追随道家学说，“申子之学本于黄、老而主刑名”，韩非“喜刑名法术之学而其归本于黄、老”，申不害、韩非子都曾学习道家理论。（韩非子确实博学）

可以这么理解：法家汲取了儒、道的合理之处，却又针对它们的短板发展出了自己的一套理论。

和儒家一样，法家的目的也是为了维护政权稳定，也都主张明确等级、强化君主地位。但区别在于，儒家主张品德教化，靠自觉；法家信奉外力，主张利用赏罚威逼利诱。

其实法家的这一观点跟荀子有些相似，主要的差异在于，荀子主张礼制为主、刑罚为辅；而法家只强调严刑峻法，对礼制那套毫无兴趣。

原因在哪呢？

商鞅有句经典的话：“仁者能仁于人，而不能使人仁；义者能爱于人，而不能使人爱。”即：仁者能够对别人仁慈，对方却不会因此也变得仁慈；道义之人可以关爱他人，却不能让对方跟着学会关爱别人。因此，在他看来，儒家那套就是自欺欺人了。

而韩非子同样直接。儒家主张用贤者治国，这没问题，但世界上有几个贤人？相反，只要经过训练，懂法令、执行法令的官员一抓一大把。对比之下，哪种方式更靠谱？

韩非子还质疑仁政的有效性。“今先王之爱民，不过父母之爱子”，君主爱民，极致也不过于父母爱儿子；但“今有不才之子，父母怒之弗为改”，对于那些无可救药的熊孩子，父母也只能束手无策。但是，面对再熊的孩子，一个官吏拿着绳子就能让其服服帖帖。

因此，虽然目的类似，但法家摈弃内在教化，转而主张外力胁迫，也就是用惩罚约束、用奖赏驱使，这一方式简单粗暴，也被证明了显著效果。但由于过于强调人们对利益、欲望的渴求，忽视了人们区别于动物的精神追求，法家体现出了自身局限性。在乱世时是万金油，在治世就显得“刻薄寡恩”，秦朝之亡就是教训。

此外，法家与道家也有一定的关联。韩非子将“道”引入政治领域，不过他的道，指的是君臣之道、人主之道。

三大学派都在历史上得到实践的机会。

战国的大争之世，方式直接、见效快的法家备受青睐，被各国争相采用，变法最为彻底的秦国笑到了最后；

秦朝因“仁义不施而攻守之势异也”灭亡后，道家顺应汉初的客观需要获得了实践的机会，也造就了辉煌的文景之治；

但随着汉武帝的即位，有鉴于无为而治难以吻合帝国发展、扩张需求，一直备受排挤的儒家思想终于得到了出头之日，经过董仲舒的改良，西汉确立了“罢黜百家，独尊儒术”的治国理念，也成了其后两千年封建王朝的祖传秘方。

但在实际上，历朝历代统治者实际采取的都是外儒内法、兼之以道而已；法家确实好用，但要注意吃相，所以对其进行了仁义、教化的包装。

儒家、道家和法家的思想有什么不同？

在春秋战国时期，中国有一段辉煌的历史，人们称它为“百家争鸣”时期，其中最具有代表性的学说当属儒家、道家，其次则有墨家、法家、兵家、纵横家等等。

今天，有书君就向小伙伴们分别介绍一下儒家、道家和法家各自的思想主张及其区别吧。

说到对现如今中国文化影响最为深远的思想，大多数人们第一个想到的估计就是儒家思想了吧，尤其是孔子，孟子，以及《论语》这部作品，儒家可以称得上是“百家争鸣”之首，现在来看，它在世界范围内也是具有代表性的中国文化之一了，如今还有很多国家借鉴学习其中的思想。

儒家主要的思想就是“仁”，“仁”即“爱人”，它在政体现治上的即为“大一统”、“大同”了，儒家把“仁”作为行仁的规范和目的,使“仁”和“礼”相互为用，主张统治者对人民“道之以德,齐之以礼”。儒家与其他几家思想最大的区别就是包容，正是因为这份宽容，使得我国之后对其他文化和思想具有一定程度上的包容，这也是儒家后来能成为华夏治国理念的根本原因。

说到底，儒家的‘仁、德、礼、义’等等思维概念都是围绕着‘克己复礼’的政治主张而展开论述的，由于其思想核心在‘君君臣臣父父子子’这个观点上，故此儒家思想受到了历朝历代的封建君主崇捧。

道家的思想与其他流派不同之处在于出世，与儒墨法的积极入世相比，道家却反其道而行，崇尚无为和遁世。

是道家首先提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的论点，提倡“圣人之道，为而不争”，以及“有之以为利，无之以为用”的治国主张，其政治理念是“小国寡民”与“无为而治”，达到“损有余而补不足”，把矛头指向当时儒家所维护的‘礼’和法家所倡导的‘法’。追求不受任何约束的绝对自由，认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”来得更加顺其自然。

其实严格意义上来说，法家不能算是独立的一派，他的思想源头出自儒家，不同之处在于他将儒家的礼法治国取其极端，完全依法而行，属于专制的极端，很难作为大国长久的治国方式，所以秦亡后即被淘汰。

记得之前易中天先生在《百家讲坛·诸子百家》中说，无论是儒家、道家、墨家，都有一定成分的理想浪漫主义在里面，法家思想其实是最现实的，这个观点有书君也很赞同，法家思想，其实是在封建制度下最有效的一种治国思想。

法家强调治国有两大要点，一是赏善罚恶，绝不手软；二是御臣有术，君王需无喜无悲。该学派主张“以法治国”的理念而闻名遐迩，提出了一整套治国理论和方法，为建立中央集权的秦王朝提供了有效的依据，也为以后历朝历代君主实行专制提供了方法。反对儒家‘复礼’的政治主张，认为‘法’能够“定分止争”和“兴功惧暴”，达到富国强兵的效果。虽然法家能认识到人有“好利恶害”与“就利避害”的本性，却无限夸大了‘法’的作用，这与现代‘以人为本’的民主治国理念有根本的区别。

从中国古代思想发展的轨迹来看，道家与儒家可谓是两种截然对立的学说，像天空和大地一样永远不会结合在一起，其中最明显的区别就是，道家主张无为而治，这种无为是任自然的无为，即一切顺应自然，不要将人的主观意念强加于治理之中，一切皆有自然法则之手予以调节，儒家则坚持教化之功，是当中适制度已有效运行、贤德之人已各适其任以后，君王不必进行画蛇添足式的标新立异之为。

而法家与儒家的区别归纳起来则是：法家治道是不引导教化人的立身之本而妄图强制规范人的行为的治末之道；而儒家治道是通过弘扬人性中的贤性之本去抑制不肖性之本以引导规范人的立身之本，从而使民自“知所去就”的治本之道。

说到道家与法家，那就更不一样了，它俩恰恰相反，道家主张顺其自然，认为法律是对人类的束缚，需要全部舍弃掉；而法家则主要主张用法律去惩戒人类，认为人类本性顽固，需要用权威去治理天下。

通过这些对比，或许我们可以更深层次地去了解到各种思想间的区别，对今后的生活也有一些帮助吧。

儒家、道家和法家的思想有什么不同？

儒家、道家和法家的思想有什么不同？

一、儒家扬善

儒家还是很有理想的，《礼记·礼运》中说：“大道之行也，天下为公。选贤举能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。……”

猛地一看这段话，是不是跟共产主义的理想长得很像？然而在那个时代，实现这个理想的最大障碍是国家权力的世袭制，首先“选贤举能”就不可能彻底实行。

孔子的主要思想，首先从一个“爱”字出发，由近及远，从亲到疏，人人都献出一点爱，这个世界将是美好的人间。礼，选贤举能之后的各安其职，各守其分。推己及人，己所不欲勿施于人。

孟子花了更多精力劝说君主施行“仁政”，提出了一个超前的口号：“民为贵，社稷次之，君为轻。”

孔孟的思想主要在于“扬善”，然而恶人不听你这套怎么办？荀子意识到了这个问题，提出“隆礼重法”，“治之经，礼与刑，君子以修百姓宁”，“礼以定伦”，法能“定分”，二者可以相互为用。

二、法家惩恶

荀子的两个学生韩非子和李斯最终都成为法家，韩非子更是法家的集大成者。法家认为靠道德教化感悟人是行不通的，“利害”才是关键，要通过法令强制规范人的行为。

法家主要在于惩恶，法令是社会的底线，既然是底线就不宜定的过高过细，否则就容易让整个社会绷得太紧而失去韧性，一旦遇到强力冲击就会瞬间崩溃。秦朝很快灭亡一个重要原因，就是因为独尊法家，严刑峻法，遇到冲击很快崩溃。

底线定的低，也有问题，会有人在模糊地带行小恶而无所顾忌。对于模糊地带，此时应辅以道德教化，形成社会舆论压力，使人自觉规范行为，或顾及舆论而不愿为小恶。

自汉代以后的中国帝国时代，有提法说中国实行的是“阳儒阴法”。其实颁布法令和推行道德都是明面上的事，不存在“阴法”的问题，倒不如说“隆礼重法”更加客观。

三、道家自然

老子、庄子关于本源问题的讨论此处不谈，道家主要主张崇尚自然、追寻天性。老子主张小国寡民，顺其自然，无为而治。庄子更是彻底的追求天性自由，人生逍遥，摆脱一切束缚，遨游于天地之间。

道家尤其是庄子的理想，非常具有美感，但只能在心里梦想一下，或者极少数人试一试。如果大家都效仿，那只能是一起回到原始时代，并且没有洪水猛兽，没有暴力战争，每天和风细雨，鸟语花香，有采之不尽的野果琼浆，人人都达到了“思无邪”的精神境界。

道家理想是中国人的精神“桃花源”，现实生活重压之下，读一读庄子的文章，恍恍惚惚，美轮美奂……

儒家、道家和法家的思想有什么不同？

我们把儒家、道家和法家看做公司的话，三家的思想差异就一目了然了。儒家强调老板第一，员工间要相亲相爱，赚钱不重要，老板要996咱们就反对他；道家则认为人要清静无为，做好了自己本分后，赚不赚钱就顺其自然；而法家最为严格，他们认为公司应该制定一套制度作为规范员工行为的准则，老板通过这套准则对有功的员工进行奖赏、有过的员工进行处罚，以此维持公司的运行……

咳咳，言归正传，要理解儒家、道家和法家思想的差异，其实最好的方式，就是结合当时的时代背景，站在当时古人的角度去思考问题。

这一切，都要从百家争鸣谈起。

中华民族有着悠久的历史，而在这漫长的历史中产生了许多珍贵的思想文化。在春秋战国时期，社会动荡不安，正处在历史的大变革时期。在这个时候，出现了“百家争鸣”的局面，许多思想流派开始形成，而儒家和道家是这个时代的两座不可撼动的文化高峰。

周王室衰微，各路诸侯崛起。当时社会已经处于变革时期，社会动荡不安，各路诸侯为了自身利益，四处招贤纳士，以期望各种不同的思想学说让自己的属国强大起来，不仅如此，从经济角度来看，井田制崩溃，奴隶社会逐步瓦解，封建经济得以迅速发展，这就让有一部分人有了空闲时间，他们就可以从事一些学术上的活动，来丰富自己的生活。

春秋战国时期，生产力的不断发展带动了各方面的发展，传统社会秩序受到了猛烈的冲击，那些有学之士开始四处游学讲学，私人讲学之风兴起就造就出了一大批学术大师，他们对问题都有着自己独特的见解，是不同思想派别的代表人物，这也为百家争鸣的局面奠定了基础。同时，这一时期士大夫阶层开始崛起，走上了政治舞台，渐渐地被统治者重用。士大夫阶级崛起之后，“养士”之风盛行，这其中不乏有优秀之人，为后来的经济政治文化都做出了不少的贡献。

“百家争鸣”的形成就不得不说稷下学宫，这是世界上第一所由官府举办，私家主持的一所高等学府，既继承了西周官学的办学形式，又综合吸收了春秋战国时期私学的长处。当时，这里集中了众多的学者，它的存在，为百家争鸣提供了地点，也提供了良好的社会环境，为先秦文化揭开了新的一页。

在百家争鸣的这样一个特定的大背景下，早期儒学渐渐产生，而孔子，就是儒家学派的创始人，他出生在春秋时期，面对乱世，孔子提出了“仁”与“礼”的学说，希望当时的统治者克己复礼，推行德治，期望建立起一个礼乐文明的社会。

为了实现自己的理想，孔子带着名下弟子周游列国，四处讲学，然而各国君主都没有采纳他的主张。后来孔子专注于教育和编订文化典籍，开始了私人讲学，开创了私人讲学之风。孔子主张“有教无类”，注重人的全面发展，在他去世之后，他的言论被编纂成《论语》一书，对后人的影响很大，而他开创的学派被称为儒家学派。

在孔子之后，孟子成了儒家学派的代表，他继承了孔子的学说，提出：仁、义、礼、智四种道德规范。孟子发挥孔子的德治思想，提倡“仁政”学说，不仅如此，孟子还提出：“民为贵，社稷次之，君为轻。”的学说，简单点来说就是“民贵君轻”。后来，这一学说成为中国早期民本思想的基础。

孟子之后，荀子吸收整理了各家思想的精华，进一步丰富了早期儒家思想的内容。荀子在儒家思想中关于“礼”的思想进行了更深一步的讨论，他总结出，学习的最高目标就是要把握“礼”，他也提出了自己的观点：君舟民水。

老子和庄子是中国古代道家的代表人物，他们都认为道是世界的根本、是宇宙万物的起源和未来，只是老子的道是一种客观消极的道，他认为道是不可知、不可说、不可闻的，人只有顺应自然。而庄子则从人的角度出发，去探讨思考追寻“道的境界”。

庄子和老子一样，都把“道”作为最高原则，宣传天道和自然无为。庄子认为道无所不在，世间万物也是没有界限和差别的，他的思想集中体现在《庄子》这本书中。老子和庄子崇尚自然，他们的主张不为功利而追求精神自由，他们的思想对中国古代文化产生了重要的影响。

在战国时期，各个法家人物在不同的国家进行了变法运动，例如早期的李悝在魏国实行变法，他推行“尽地力之教”，以提高农业的产量，从而增加国家的收入，他还主张用严酷的刑法确立新的秩序，以加强君主的统治，李悝著有《法经》一书，这是中国古代最早的一部较为完整的法典。

在历史的不断发展中，法家在政治实践中，逐步形成了重“法”重“术”（君主统治之术）重“势”的学派。韩非集法家思想之大成，将这三者合而为一，他又结合儒家思想，提出了加强君主集权、厉行赏罚、奖励耕战的主张。这为后来的君王们，推行外儒内法的执政政策打下了坚实的基础。

说起来，儒家、道家的法家思想的不同体现在他们思想核心的不同。儒家提倡的是以“仁”为核心，倡导积极入世、治世，主张仁政、德治，重视伦常关系，不管是孔子还是孟子、荀子，他们都是从人性出发，倡导的是以“仁”治国。道家的思想提倡的是“无为而治”，他们崇尚自由与解放，认为一切都应该遵循自然，顺应自然，这是一种精神上的追求。而法家的核心思想是以“法”治天下，提出了富国强兵，以法制来治理国家，主张的是以严刑峻制。是从君主的利益出发。

第二点不同是治国方式的不同，儒家主张的是“仁政”，从人性出发，强调的是人的自身修养和君臣礼法，讲的是中庸之道，三纲五常。道家的治国主张就比较简单了，一切都遵循自然，无为而治。而法家的治国理念就从统治者方面出发，它的方式就是通过严刑峻法治理国家，在一定是程度上迎合了统治者的想法，法家的理论对中国专制主义政治体制的建立起了重要的作用，实现了中央统治集团的需要。

儒、道、法三家，作为百家之中的佼佼者，他们各自代表了一种人对自然、社会的思考方式。

春秋战国时期，是诸侯征战不休的混乱时期，那时的思想家们莫不希望用自己的理念结束乱世，但因为理念的差异，才有了现在的儒道法的区分。

其实静下心后，我们再来探讨儒、道、法三家的思想，不难发现在后续的发展中，三家思想是在逐渐趋于融合的，它们互相吸收对方的理念，一步步完善自己的观点。

例如在汉唐初期，当时整个社会都在连年的战争下遭受了严重破坏，于是，刘邦和李世民在治理国家的时候，都不约而同地实行了老子黄老无为的政策，来让社会恢复生机。

而在秦汉之后，历朝君王日常推行的政令、国策中，儒、道、法三家融合的痕迹显得非常明显，例如道家讲究无为而治、顺应自然，儒家的士大夫们便偷换了一个概念，将代表自然的“道”，替换成了儒家的纲常伦理，这样一来，原本道家追求的就是自然的道，而儒家文化下的道就成了纲常等级。

儒家以纲常化作的道作为世人的思想准则，又以法家的规章制度作为做人世人的行事规范，建立起了一套儒家文化下有等级的秩序社会。

文化这种东西向来如此，不同理念之间会相互碰撞融合，然后不断产生新的文化，儒道法就是在这样互相对立、融合的环境下，才能迸发出无穷的生命力。

儒家、道家和法家的思想有什么不同？

从视野的宽广度来比：道家优于儒家，儒家优于法家。从实践短期见效度来比：法家优于儒家，儒家优于道家。

结论：儒道法各有优劣，不分高下，就看是用在何处何时何地。

《道德经》中有一这么一句话：大道废，有仁义。

读过儒家的书籍的人都知道“仁”是儒家最重要的概念。

什么是仁？

颜回问孔子什么是仁，孔子说克己复礼。

冉雍问孔子什么是仁，孔子说：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。

司马耕问孔子什么是仁，孔子说：仁者，其言也讱。

有些人看完就晕了，那到底什么是仁，有没有答案。

仁的本意很简单就表示两个不同的人，你也可以理解成两个不能层次的人群。

也就是说“仁”的基础是建立在人与人之间地位、身份、职位等有差别的基础上的。不同的人实路“仁”是不一样的。“仁”是怎么处理好整个社会关系的一种解决方案。

比如冉雍是官员，颜回是平民，司马耕性格比较急躁，他们面对的群体不一样，孔子对他们提出的要求不一样。

“仁”会随着你的身份改变，外显会产生变化的，终极目的是“和”，或者说“天下大同”。因为天下大同的根基在于人人不同，而不是人人相同，人人相同就不叫天下大同叫天下相同。

怎么实践“仁”可能每一个人都不一样，但“天下大同”的目标却是一样的。

孔子是针对整个社会现状，针对春秋时期这种社会现状，社会关系，诸侯国之间的关系这些种种复杂的社会关系而提出这种解决方案，核心是稳定整个结构稳定。

从大道废，有仁义就可以看出道家站的高度更高一些，道家是从更宏观的角度看待这个世界，而不是就事论事。超然看待有个坏处是你实力不够，就容易陷入虚无，魏晋时期出现的“清谈”之风就是这样来的。当他们站得太高之后就会无视整个社会现状，只追求自己的精神自由，这显然偏了。

儒家虽然对“仁”的解释比较灵活，但留下很多条条框框。这些条条框框就是你要做的事情，比如孔子对个人成长的规划是：

吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

这是孔子的成长史，你就可以直接学了。

坏处是什么？

因为太多的条条框框了。越往后世条条框框越多，最后从助人变成限制人，直到最后变成一种礼教。不是儒家有问题，而是后世执于儒家的条条框框使得儒家有所偏 了。

王阳明为什么会横空出世，他就是为了废掉儒家经过千年传承留下的太多的条条框框，提出从“心”，知行合一。在知常容看来王阳明的“心学”是对儒家的一次中兴。

比如法家有管仲的富民论和商鞅的弱民论。

我们选一点大家可以看一下：

凡有地牧民者，务在四时，守在仓廪。国多财，则远者来，地辟举，则民留处；仓廪实，则知礼节；衣食足，则知荣辱——《管子》

民弱国强，国强民弱。故有道之国，务在弱民。——《商君书》

具体的不翻译了。不管是哪一种做法，都是实实在在的。

有人说法家消失了，法家并没有消失，法家只是融入了，大凡管理之方都可以在法家找到策略。

你提管理理念，会提到道家和儒家，具体怎么去管理，怎么去实践，那就是法家的问题。

暂时聊到这里吧，再聊下去写个万字也不够说清，点到为止。关于这些差异性，我在头条写过好多的，应该不下百篇吧，不过看的人不多，这个有些门槛，需要对这些要稍微了解，不然容易看蒙了。这个和历史故事不一样，有些枯燥。下面是我随便截图的四篇。