释迦摩尼的智慧从哪里来？

五台山偶遇神秘小沙弥，告诉我释迦牟尼佛的智慧从哪里来？

几年前我去五台山朝圣，在各大庙里参拜完，就走出来随意游览，我当时坐在黛螺顶 白塔附近。看着五台山的寺庙香火缭绕游人如织，我觉得心里十分庄严，因为我勉强算个学仏之人，对仏法的东西很有兴趣。

正在此时我偶然别过头一看，忽然看见一个僧人，准确说应该是一位小沙弥，看上去也就十七八岁左右，正在我旁边的一块石头上打坐。

我看这位小师父打坐的样子，十分安详，不像是个初入门的样子。

立刻感到好奇，于是上前观看，又不敢打扰他，我便也在他的对面找了块石头打坐。

不知坐了多久，忽然小和尚一个响指，把我从一堆胡思乱想里叫醒。

“施主，你怎么也在这里打坐？”小师父问我。

我马上给他行礼，说：阿弥陀佛，师父啊，我不敢打扰你，看你在这打坐，我就想着陪陪你。

他说：哦，原来如此。你是来朝圣的吧？

我说：我说想来找仏菩萨加持点智慧的。

他说：智慧不由加持而来。智慧是你自己本来有的。

我一听，觉得有点意思，就问：那么，难道释迦牟尼仏的智慧也是自己本来有的吗？不是他生生世世修来，和在十方诸仏菩萨那里加持来的吗？

他说：即使是佛陀的智慧，也是他本来具有的。不是他从他方世界找来的。

所以他老人家夜睹明星悟道后说了一句话：“奇哉！奇哉！奇哉！一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得，若离妄想，则无师智，自然智，一切显现。”

我问：这句话我也知道啊。但是我觉得，这是佛陀在鼓励我们吧，他那种智慧，怎么可能我们人人都有呢？

他说：仏陀当时自己也觉得很惊讶，所以说了三个奇哉！。

在我们修行的时候，总觉得我们修啊修啊，修到了某一个程度，忽然之间化空无我、光芒闪烁、境界突变、这时候神通具足，智慧就来了。其实智慧不是这样修出来的。

我说：智慧本来就有，那它在哪里？我怎么看不到它？

他说：当你不用，它无法显现，你用起来了，它就显现出来。比如你要过河，智慧就像是船，没有智慧，你就只能靠泅水探险过河，不是淹死就是湿透全身，速度还慢，走不了多远。

而有了智慧的启用，如同有了船，不只是船，你遇到沟沟，智慧就是桥，你遇到了高墙，智慧就是云梯，你遇到了水灾，智慧就是息壤，你遇到了火灾，智慧就是大水，随你启用，拿来对治你一切烦恼障碍。

但是如果你不在事上去感悟，就没有智慧可言，不可能你一年到头只坐在那里啥也不动，智慧就在那里显现。

智慧是无形无相，但智慧是可以有体用的。有妙用的。

我问：什么阻碍了智慧的显现呢？

他说：什么都不会阻碍智慧的显现，只不过，你没有懂这个道理之前，还是得去做减法。

思维辩析、妄念丛生，心不能定，行住坐卧皆不在觉照之内，智慧自然无从生起。

一个人缺少智慧，其实就是思维习性在做主人公的缘故。思维习性做了主人公，智慧无从得出。

我问：什么是思维习性做了主人公？

他说：人生来如此，以思维和习性，做为生存的本能，遇到任何事情，马上思考和定义，思维活动非常敏锐。思维由哪里来反应，是根据我们的眼耳鼻舌身意感官作用来起相对的反应。

简单说就是感官的作用触动了意识的产生。意识掌控我们的整个生命活动。

如果一直是在这样的状态里，真正的智慧是不可能显现的。

他就好像本来是个主角，唱戏的时候，旁边的替身抹了一把脸先急着上台了，在台上不断地唱演，弄假成真，自以为真非常投入嬉笑怒骂哀乐，自以为是生命主角了。

真正的主角在后面只能看着，他其实也属于这出戏，他才是真正的主角，他的厉害是，一旦上来唱戏，就叫做智慧启用了，一旦启用，绝对不会误认为自己就是这个角色，也不会把舞台当真，他知道唱完了要下台，台下的观众也是逢场作戏叫个好。他知道这一切的不恒定不靠谱。

所以你必须想办法让这个真正的主角上台来，主控你的人生戏剧。

我问：大部分人，都是这样活着的啊，那难道他们里面没有人有智慧吗？

有为法智慧，是世人可以通过轮回夙世传承（又叫先天）、通过后天学习积累（后天）来得到的。这些智慧也叫智慧，但是是有为法智慧，主要在世上为人处世办事来用的。

无为法智慧，也可以称之为：（空性智慧）或者叫做无为智、妙明觉智、等等，它是人觉照中显现出，同样也是在为人处世办事中体现。

然而无为智的体现和受益，没有一个所谓自我来承受，恰恰因为无我，才有无为智的显现，你越是无我，越是有无为智慧，越是有无为智，越是不以为智慧。

一般人认为无为智可以解脱烦恼痛苦执着。可是当你真拥有无为智，其实是因为懂得烦恼痛苦执着并无“我”这个受者，也并无实体实相可言，同样的，智慧也如此，在无为基础上，智慧是暂时权且的描述，是针对解脱说的名词。

不需要解脱的时候，智慧也不需要了。无所谓解脱的时候，烦恼、痛苦、执着一起消亡无有意义，那么解脱它们的智慧也一样无有意义了。

世间人，大概分为几种类型：

• 1、 有为智慧和无为智慧两者俱无，活在乱七八糟糟糕的无名黑暗和贪嗔痴漩涡中，随着自己作的业而轮转浮沉。
• 2、有很多有为智慧，聪明精明，办事处世都很厉害。但是烦恼痛苦执着和生死都无法解脱。
• 3、无为智慧具足，一切都无法扰乱他的心志。一直努力下去，烦恼生死皆得解脱。

然而无为智，一旦启用，在表面上看起来，会和有为智稍微有点矛盾。

比如有为智慧讲究利益得失，讲究在竞争中如何对立取胜，而无为智讲究忍让宽容，不浪费时间追逐争夺。

这些看起来是有矛盾的。

这就像张载提出的：为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，也是明知不可为而为之的思想基础。当人去干有为之事时，出自私利私心，这个有为智，就沦为术，沦为手段，格局就无论如何高不了了。

当人以无为无我无私、利他为出发点和初心去做有为之事时，有为智，才叫做智慧，其实做到了彻底，就通融了无为智。这时候有为无为智慧相融合，这个人可以叫做完人了。儒家说的君子的最高层次，就是这样的不以物喜不以己悲还能一心利他的完人。

以无为法行有为事，此人乃菩萨行。

这又回归到了佛法的修行上来了，以无为法行有为事，其实就是修行。

或者说：以无为之心，应有为境，行有为事，即叫做智慧行道。

我问：那么，具体怎么搞呢？

他说：无论你是念仏念咒打坐还是观照，其实都是在试图使自己的心不随外境动摇。只要心长期处在对一切的觉照里面。就叫做醒，觉照不在，就叫做迷。

试着去这样行道，时间久了，觉照的状态越来越稳定，智慧自然就来了就显现了。所以说，无为智，并非从哪里读书哪里搜索哪里抄笔记就能修来。而是自然而然从定性中流淌而出。

• 无为智出来做主，人就清明理智，淡然而朴实。
• 无为智出来做主，人就不焦虑不狂乱、如水般平静。
• 无为智出来做主，人就不向外奔逐、不触景生情以物喜为己悲。
• 无为智出来做主，人就不迷茫有方向，无恐惧对生死灾难悲喜都有着落。

无为智是一点点出来的，好像乌云遮住了月亮，一开始月亮是个月牙儿，慢慢乌云一点点散，月亮就会越来越圆，越来越光。

最后一轮圆月挂在天空郎然独照。智慧圆融了。

可能你去年因为丢了三百块一直在心疼烦恼，过几年你智慧启用了，你再丢三千块也不动情绪，赚了三万也没有高兴到哪里去。当一切可有可无，若即若离之时，这是你的智慧在启用啊。

当世界上的事情、变化、外相，都不能干扰你的内心安宁，这个智慧就圆融了。

所以，自心定而生慧，慧是真心在事相上的妙用，就连释迦牟尼仏陀，也是如此。

小沙弥说到此处，一声远远的钟声传来，他抬起头看看天边，已经霞光满天，已入黄昏，便合十说道：施主，时间不早，早点下山吧。我说的，也只是一人之言，你可以参考参考，也可以试着默默在生活中观照。点起一盏心灯。

我点头致谢，心里清凉感恩。他转身而去，不一会便消失在山中。

释迦摩尼的智慧从哪里来？

佛陀释迦牟尼的智慧是与生俱来的，也就是我们俗称的天才。

要说明这一点，我们就只能从释迦牟尼的经历说起了。释迦牟尼出生于距今大约2500年前，是古印度北部迦毗罗卫国(今尼泊尔境内）净饭王的王太子，名叫乔达摩·悉达多（以下简称悉达多）在他出生后七天，他的母亲摩耶夫人就去世了，应该是死于产褥热。在佛教中因此就出现了一个专有名词，叫摩耶之幕，意思是屏蔽真实世界的帷幕。

悉达多作为净饭王的长子，得到了净饭王的百般呵护。在他幼年时期，他的父亲就曾经请过一位非常有名的外道算命先生为其算命(在佛教当中，外道是指除佛教意外的宗教），算命结果为，这位小王子未来要么成为明主，要么成为教宗。意思就是说，悉达多将来要么会成为一位英明的君王，要么会成为一位宗教创始人。

▲悉达多出生后不久，他的父亲就找大师为其算命

他的父亲为此就大为恐慌，他当然希望自己的儿子将来能继承王位，成为一位英明的君王，因此从小就把他圈养在了皇宫之中，因此在他19岁以前，他是从未出过皇宫的，根本不知道世俗人间的生活样貌。

直到他19岁的时候才第一次走出皇宫，这就是著名的四门游观，他在四个城门哪里去周游，第一次目睹了贫老病死的人间苦难。我们用一个词来形容他当时的感受，那就是触目惊心。因为他从小就生长在宫中，过着封闭的优渥的生活，成年之后才第一次见到人间的苦难，可以想象这对于他来说当时造成了多大的心理冲击。

四门游观之后，悉达多就进入了冥思，苦苦思索人类为什么会苦难。到了29岁的时候他毅然抛下了美貌的妻子和他的国家，出家修行去寻找解救人间苦难的真谛。

▲人为什么会苦这个问题一直困扰着悉达多，最终悉达多放弃了王位，放弃了美丽的妻子，一个人去苦苦修行去了

最终在经历了少女献食、以身饭虎等事件后，在经历了多年的苦苦思索之后，悉达多最终在一颗菩提树下冥思七日突然明白，顿悟成佛，之后便成为了释迦牟尼。其实释迦是乔达摩·悉达多的族名，既有仁爱也有能力的意思。牟尼是印度梵语，翻译过来是寂默的意思，是在山林中修道而获得成就者的通称，释迦牟尼的称呼有很多，一般称为佛陀，佛陀意为正觉者。

佛陀正觉之后讲经45年，有传说佛陀顿悟后看破一切，一时间决定自杀寻求解脱，被一位婆罗门教士劝阻，婆罗门教士对他的顿悟之想深感惊讶，建议他传布思想形成教派，于是佛陀后来历经45年讲经不缀。

那么佛陀所讲的佛教，究竟说了些什么呢？大概来说就是告诉人们该如何摆脱人间的苦难，即“了生死、灭苦悲”。

要了解佛教是如何“了生死、灭苦悲”，就要说一下佛教的四圣谛，简称为四谛佛教学。佛教其实是一个辞藻极为华丽，逻辑体系极为缜密的思想系统，与我国先秦时代散点式讨论完全不同，因此如果要了解佛教就必须要了解四圣谛。

四圣谛的第一谛为苦圣谛，也可以简称苦谛，即人生本身就是苦难，一切存在都是苦难。比如你一生下来就大哭临世，你的母亲要经历分娩的痛苦才能把你生下来，人生中十有八九都不顺心，你历经所有的磨难——肉体磨难、精神折磨始终伴随你的一生。而你一切的快乐，都只不过是下一茬苦难的引诱剂。当然，佛教对苦讲的很深，也不是我在这里三言两语就能说清楚的，对于苦谛，还有一个说法就是“生老病死，成住坏空”，这八个字有两层含义，前四个字是表达肉体的苦难，后四个字表达身外的麻烦。任何的事业，你以为做成了，随后你觉得把它保持住了，但很快就会溃破，最终归于大空。佛陀把苦圣谛表达为一切生命皆为苦难，而人生是苦难的最高体验者。

那么既然人生就是苦难，一切存在都是苦难，那么下一个逻辑必然追问苦难的根源，于是就有了四圣谛的第二谛，集圣谛。简单来说，就是苦难根植于欲望和贪婪之恶习。那么为什么叫集圣谛呢？因为在古代，集的发音与习的发音相近，集圣谛其实就是追究苦难的根脉，佛教对集圣谛讲的非常细致，讲三毒三业。所谓的三毒就是贪嗔痴。由于你有贪欲，所以你的欲望旺盛，而且难于实现，难以满足。贪欲不能实现你必然会因此愤恨，甚至愤怒，这叫嗔。贪而不得必然嗔，嗔之后所达成的心境就是痴，痴就是无明，就是你不知道这个世界的真相。所以佛家认为，苦谛的根源在集谛里，分三毒。

接着就是三业，业其实是你的身外之作，如事业、工业。佛家认为这个世界的本真是空，它分为三业，叫做身、口、意，所谓身就是你的任何一个行为都会给你做出业；所谓口就是你说的每一句话都会成为业；所谓意，就是你心里每一个动念都是业，这叫做三业，也叫作业。佛教认为，如果你没有经过修正和修为，你所作的业必是恶业，也叫做作孽。所谓业障，就是你身口意所作的那个业，构成了你的世界，这是一个虚像的世界，但它却蒙蔽了你的智慧，叫痴、无明，它使得你对本真世界被隔离，因此叫做业障。

在讲述了苦圣谛和集圣谛后，那么下一个逻辑台阶必然是要追问灭苦集的境界，这就是灭圣谛，简称灭谛，也可以表达为灭度苦集，达至觉悟的境界。那么要灭掉苦和集，灭掉苦难，你所能达到的那个状态和境界叫做涅槃。在佛教当中，涅槃其实就是下辈子绝不做人，更深一步就是绝不做任何生命，进入大空境，是为涅槃。涅槃分为有余涅槃、无余涅槃和无住涅槃等。无余涅槃是任何人，包括大德高僧终生修佛直到寂灭也就是死亡能达到的境界。有余涅槃仅指佛陀肉身尚在，已经进入涅槃的境界。所谓无住涅槃，意思是佛陀本人虽已经没有肉身，但以涅槃状态仍然可以普度众生。

当然，灭谛是修佛很难达到的境界，那么如何达到灭谛的境界呢？这就是下一个逻辑台阶必然要追问的问题，便是道圣谛，简称道谛。它的含义是修持，“戒欲以升正觉”是摆脱苦难达成涅槃的唯一通道，也就是修佛。佛教的修佛是由浅入深的层层推进，讲的极为细致，讲三学、六度、八正道等等。所谓的三学就是戒、定、慧，所谓戒就是戒除贪欲，或者戒除贪嗔痴，也叫戒三毒。在你戒了之后你才能进入定，所谓定就是把自己的身体和灵魂确定在不受文明红尘骚扰的状态，在这个状态下你才能修，你才能在这个状态下修证。

所谓六度，第一度叫布施度，所谓布施度并不是给与他人好处这么简单，而是要由内向外释放，而不是向外摄取；第二度是持戒度，不仅是戒除杀生、偷盗之类的戒律，而是要戒绝一切文明红尘的纷扰；第三度是安忍度，一般来说就是无论对方对你做什么，你都不会生气，比如对方向你吐痰，你不但不发火，还安然地抹掉它，乐呵呵给对方行礼，这叫安忍；第四度是精进度，在你达到了前三度，达到了三学里的戒和定，你在定的状态下也叫禅定。所谓禅定是没有任何杂念，思想和精神形成一个全空的通道，才能够进入修证的精进，这叫精进度；第五度是禅定度，就是精进到一定程度，你才能进入禅定的状态，逼近大空境，是为禅定；第六度是般若度，般若是梵语的音译，般若其实并不完全是智慧，而是绝不执着，绝无贪念，绝不在世上竞争。只有达到这个度你才能进入涅槃，才能进入消除痴的有明境界。

而所谓的八正道，是为正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，其中可以分出身、口、意三个层次，这些讲起来就更为复杂，在此不多说了，有兴趣的话大家可以去看佛经，姑且可以在字面上去理解它。

其实说了这么多，我们可以发现，其实佛教是一门辞藻极为华丽，逻辑极为缜密的思想体系，对于人世间的苦难，有什么样的苦，为什么会苦，你如何消除这些苦难以及达到什么境界才能脱离苦难，佛教其实是有着一整套完善的体系去解释的。能够悟出如此高深的智慧，我也只能说，释迦牟尼确实是属于天才般的人物，而且还不是一般的天才。

当然，佛学本身就博大精深，我用这么少的文字，也很难把佛教表达清楚，佛经所说的内容，其实是对释迦牟尼当时讲学时候所说的话的记录，所以你看佛经的时候，开头都会有如是我闻的字样，意思就是我听佛是这么说的。

在此多说一些的就是，佛教在逻辑学上其实已经达到了一个非常高深的程度，而完整的逻辑学是科学文明产生的前提。在唐玄奘西天取经回到唐朝的时候，就曾经带回过一部完整的逻辑学，只可惜这套逻辑学太过于深奥，而我们国人非常注重于实用，这些逻辑学因为没有什么实用价值，所以长期以来被人忽略了，所以我们千百年来便与科学文明失之交臂了。

那么佛教的逻辑学达到了怎样的高度呢？在佛经中曾经记述过十四无记的问题，即指十四个超越经验认知层次的问题，无法加以叙述或说明，因此佛陀舍置不答的问题。其中有一个问题就非常有意思，一位外道童子曾经问过佛陀“世有边，世无边，世无边非有边，世有边非无边”的问题，其实翻译成大白话就是问佛陀这个宇宙有没有边界，如果有的话，边界在哪里，如果没有，边界外面是什么？在逻辑上来说，如果回答说宇宙是有边界的，这点在逻辑上成立，因为你无法想象一个无边无界的宇宙是什么样子。如果你回答宇宙是没有边界的，在逻辑上也成立，因为宇宙边界的外面其实还有另外的存在。对于这个问题，佛陀没有回答。又比如，曾经有人问过达摩类似于宇宙边界的问题，先有鸡还是先有蛋，达摩说，二者皆可，视缘分而定。

这是一个二律背反问题，也就是如果你按照逻辑去推导，当你推导到极致的时候，一定会出现两个截然相反，但逻辑都成立的答案。对于这个问题，西方直到18世纪的时候，才由著名哲学家康德得出了结论，当然康德是证明了二律背反问题。

其实通过这个问题，我们也能看出佛教在逻辑学上所达到的程度。其实凡是大德高僧，都精研过佛经，也受过非常良好的逻辑学训练，判断一个和尚是否是真和尚，你和他辩论便能看出了。

好了，关于释迦牟尼，就说这么多吧，佛学毕竟太高深了，我也只能简单地说一下。对于佛陀的智慧，我也只能说，我很惊叹，能做出如此高深学问的人，真不是一般的天才能做出来的，佛陀的智慧，也只能是天生的了。

释迦摩尼的智慧从哪里来？

相信大多数人都跟笔者以前一样，对于释迦牟尼悟道后得到的智慧非常迷惑，自从他32岁悟道后，竟然可以说法长达49年，才进入涅槃。

问题来了，49年的说法，经弟子阿难和众师兄弟整理后，得到了无数的典籍，这些智慧是怎么来的？

（释迦牟尼与弟子们想象图）

因此题涉及唯心哲学方向，所以相信唯物哲学的小伙伴请暂避一下。

我们的这个世界，在佛学里，小乘佛法认为是众生共同业力感化而生成，这个众生包括胎生（动物）、卵生（有蛋动物）、湿生（水里生物）、化生（细菌类微生物）。 在大乘佛法上则认为，这个世界是由第八识——阿赖耶识演变成的。

“谓略说阿赖耶识是一切杂染根本。所以者何？由此识是有情世间生起根本，能生诸根根所依处及转识等故；亦是器世间生起根本，由能生起器世间故；亦是有情互起根本，一切有情相望互为增上缘故。”——（《瑜伽师地论》弥勒菩萨）

注意，佛经上说的“器世间”就是指我们现在的物质世界。

同时，这个阿赖耶识也叫种子藏、如来藏、第八识，既然叫第八识，那前七识是什么？前七识是指人的眼识，为第一识；耳为第二识；鼻为第三识；舌为第四识；身为第五识；意（大脑）为第六识；第七识叫末那识（潜意识）。

第七识负责传送消息（或信号，如记忆等）给第八阿赖耶识，储存在那里。

这个阿赖耶识，就是禅宗苦苦追求的“心”，所谓明“心”见性，就是指反观自己的思维念头等内在，发现自己这个“心”，这个“心”就是毕竟空的，但又不是我们理解的“空的”，因为它藏有无所不知，无所不能，无所不在的智慧。

因此，悟道（见到第八识）后的人，他即拥有了无穷的智慧，因为他可以从第八识里得到他想得到的智慧，包括人世间所有的学问，以及关于宇宙所有的学问。

阿赖耶识不是一个人的心藏，而是这个世界无数众生的共同心藏，包括胎生（哺乳动物）、卵生（有蛋动物）、湿生（水里生物）、化生（微生物），因为菩萨常怀慈悲之心，就是因为众生共用一个如来藏，同心同体，杀一动物就是割自己身上肉一样。（在佛法里，得了“他心通”这种神通，就是同体同心这个情况，跟量子纠缠是不是有些相似？）

（量子纠缠）

打个比喻，可以把阿赖耶识比喻成整个因特网（大数据库），而我们每个人，每个生灵，就是每部上网的电脑或者手机，众生通过因特网链接在一起，不分彼此，悟道后（远程访问）可以随意浏览别的计算机和整个因特网的数据。

只不过我们的手机电脑会断网，阿赖耶识可不会断网，每个众生的生与死，都与阿赖耶识无关，它只会忠实的把这些生死断续的信息储存好，供悟道后的人查阅。

这就是万法归一心，一心生万法！《大乘起信论》上说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”

“惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法。”——（《六祖坛经》这里的自性，就是指阿赖耶识，也叫“心”）

好了，笔者啰嗦了这么多，就是为了引出正题：释迦牟尼的智慧哪里来？

（吕良伟饰演的释迦牟尼剧照）

很明显，释迦牟尼在菩提树下打坐，因机缘抬头睹明星而悟道，悟道后，即从阿赖耶识，得到了过去无尽众生、佛陀等，他们忠实记录下来的无穷无尽智慧，支持他说法49年。

释迦摩尼的智慧从哪里来？

佛祖的智慧从何而来，从根本上说，在无量劫前，世尊和你我都一样，属于芸芸众生中的一个凡夫，唯一不同的是，释迦牟尼曾在第三大阿僧低劫时，值遇七万七千佛，其中就有燃灯佛。祥见《大毗婆沙论》。以此因缘，精进修行，得"无生法忍”，并得然灯古佛授记:“汝于来世，当得做佛，号释迦牟尼。”释迦摩尼佛是贤劫千佛的第四位佛。第一拘楼孙佛、第二拘那含佛、第三迦叶佛。

佛陀在出生之前，于兜率天说法度众，果位已至一生补处菩萨。

三千年前，因缘已熟，释迦牟尼的灵魂以净饭王太子的身份降生于尼泊尔。

因此上，佛陀的前世以得菩萨道果，据说，在四大部州中，虽然南阎浮提的环境不是很好，但 此洲却有一金刚座，欲成佛者，非此洲不可。

而菩萨欲修成佛果，必修六波罗密。何为六波罗密:一者持戒波罗密，二者忍辱波罗密，三者精进波罗密，四者禅定波罗密，五者布施波罗密，六者般若波罗密。

这六种修行之法，均以慈悲心为前提，包含了成佛做祖的任何条件。

其中，般若波罗密，可仿译成“智慧”。而智慧的得来，必须以前五种波罗密为基础之基础。否则，智慧是不可得的。

简而言之，以前五行做为菩萨成佛的必要条件，则速得"阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。

释迦摩尼的智慧从哪里来？

我们伟大的教主释迦牟尼佛，在印度恒河边树下禅定夜倒明星，也就是佛的头顶"天门 穴"打开，佛的"神识"遨游宇宙，而知宇宙万物的由来和因果，所以佛的智慧是从不断禅定累积真相得来的大彻大悟，天地无所不知，也就是具足六通。

佛具足六通:

(一):天眼通。

(二):天耳通。

(三):神足通。

(四):他心通。

(五):宿命通。

(六):漏尽通。

具足以上六相就能知宇宙万物因果和未来一切真相。这就是智慧大觉者“佛"。

南无释迦牟尼佛

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释迦摩尼的智慧从哪里来？

释迦牟尼的智慧从哪里来？我认为这是一个历史之谜！因为在那段时间，世界各地涌现出大量的“智者”，他们创立的文化学派影响了后世的人类社会。

公元前700年至公元前200年这段时间，是非常神奇的一段历史时期。在这段时期里，世界各地出现了伟大的学者，如古希腊的柏拉图、亚里士多德，以色列犹太教的先知，古印度的释迦牟尼，还有中国的老子、孔子、孟子等等。

我们对中国春秋战国时期的百家争鸣很熟悉，却不知道在这段时间里，其他国家也一样经历着“百家争鸣”，如古印度就正处于“沙门思潮运动”时期。

释迦牟尼也是在这一时期创立了佛教，按照佛经中记载的故事：释迦牟尼原是迦毗罗卫国净饭王的太子，因为看到世人对生、老、病、死时产生了各种苦恼，便想通过出家修行进行参悟，希望能够为世人找到这些苦恼的根源，并且帮助世人解脱。

最终他在菩提树下静坐了四十九天，终于悟道成佛。于是，释迦牟尼开始对周围的人讲解自己悟出的道理，也就是日本佛教学者姊崎正治提出的《根本佛教》，是佛陀最早向弟子传教的内容，包括了三法印、四圣谛、八正道、十二因缘等等。

所有宗教的起源故事都带有传奇色彩，释迦牟尼成佛的经历也是如此。但如果我们看当时的历史资料就会发现，释迦牟尼创建的佛教，只是古印度众多流派的一种。

沙门思潮运动兴起于印度列国时代，其中憍萨罗国因为经济发达，为沙门思潮运动时期的96个部派提供了温床。

这项运动兴起之前，古印度主要的宗教是婆罗门教，这是从吠陀教发展而来的一种教派，也是印度教的古代形式。该教派最大的特点就是将人分成四个等级，也就是现在还存在于印度的“种姓制度”等级划分，分别是婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。

婆罗门教是当时的主流教派，公元前6世纪左右，印度出现了与婆罗门教派相对立的派别，这些派别创始人提出的观点和思想都与婆罗门不同，比较出名的有耆那教、佛教、顺世派、生活派等等。

顺世派属于古代的“唯物主义”派别，创始人阿耆多·翅舍钦婆罗认为，世界是由地、风、水、火四大元素构成，这些元素是不断运动的，运动的结果就形成了我们现在多变的世界。这种说法直接否定了神的存在，在那个时代是一个非常大胆和创新的想法，比较接近现代的科学。

耆那教创建时间与佛教差不多，创始人大雄也和释迦牟尼一样都属于刹帝利种姓，但是该教和佛教一样，都主张种姓之间一律平等，只不过佛教的众生平等更为广泛。耆那教也是反对婆罗门教，但又与佛教保持着一定的距离，可见当时各派别之间还是不怎么友好的。

释迦牟尼在菩提树下悟道成佛，故事里说他静坐了四十九天显然是有神话色彩，不过按照当时印度的传统，上层阶级的人确实喜欢到森林里去沉思。如印度婆罗门教典书籍里有《森林书》，就是提供给婆罗门或者刹帝利的人，去森林里过隐居生活时学习用的。

释迦牟尼的刹帝利属于高种姓，按照印度种群制度，他的生活应该过得不会很差。只不过当时正处于印度列国时期，各国之间纷战不休，战争不会因为种姓制度而停止，释迦牟尼所在的迦毗罗卫国就遭到了憍萨罗国攻打。

经历了战乱，看到了人世间的疾苦，释迦牟尼作为没落小国的王子感慨万分，他最终走向了出家这条路。

释迦牟尼在经历了多年的苦行后并没有达到解脱，他后来在菩提树下经过坐禅沉思，终于将人生的各种苦恼问题想明白了。接下来他找来了自己的五名侍者，把自己悟出的内容告诉他们，这五人也就成了释迦牟尼最早的弟子，他们在一起成立了历史上第一个“佛教僧团”。

从此后，释迦牟尼开始在恒河上游一带进行传教，时间长达45年！佛教在印度的影响也越来越大，直到释迦牟尼去世后，他的弟子们将他的言教写成书，也就是现在的佛经。

佛教是世界上著名的宗教之一，我们对释迦牟尼的智慧表示赞叹，更是对释迦牟尼“悟道”的那段历史时期感到震惊。

历史上那段令人疑惑的500年时间，被称为人类文明的“轴心时代”。在这个时期，大约在北纬25度至35度区间，全世界出现了很多圣贤，他们提出的观点和思想，在人类文明的发展历史上具有重大的突破意义。

这个现象非常有趣，闻一多先生也留意到了这个现象，他在《文学的历史动向》一文中是这样写的：

“人类在进化的途程中蹒跚了多少万年，忽然这对近世文明影响最大最深的四个古老民族——中国、印度、以色列、希腊都在差不多同时猛抬头，迈开了大步。”

确实，轴心时代的五百年时间对人类来说意义重大，那个时代的大智大贤之人，他们的智慧是从哪里来的？大家觉得在未来的某一时期，还会不会出现这样的现象？欢迎在下方评论留言。