中庸之道是为人处世的最高境界吗？为什么？

受邀回答此问题好长时间了。也很感兴趣，很想谈谈自己对此问题的看法。可是将要回答的时候，才发现，这个问题看似简单，实则很难。以自己的水平，不太能把握的住。故迁延至此。

中庸之道，是儒家文化核心中的核心。说他是为人处世的最高标准，是没有错的。许多人说，儒家思想就是一些松散的伦理道德和行为教条。在理论上没有严密的理论架构。这大概是对儒家理论了解不多造成的。儒家体系的学术架构基本上体现在《大学》与《中庸》两部著作中。

《大学》讲的是个人修身的目的和途径。就是所谓的三纲八目。三纲是目的：一是明德，二是亲民，三是止于至善。明德就是懂道理；亲民就是“为人民服务”；止于至善是通过修养达到人格完善之境。八目就是人格修养的途径：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

《中庸》讲的是处世的原则和标准。《大学》的内容，重在知，知中有行。《中庸》的内容重在行，行中有知。因此，大学和中庸是相互关联共同构成儒家的学术体系。

儒家的学术与道家不同。道家是从道德入手，讲道论德，归于现实政治。儒家是从人性入手。《中庸》开篇说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”在儒家看来，一物有一物之性，一人有一人之性。性也可以理解为性格，不同性格的人，行为方式必然不同。按事物的天赋之性行事，就是符合天道的。从“性”着眼来审视人的行为方式和处事原则，体现出的是人的主体性，也就是自我。不同的性格，不同的社会地位的人在处理同一事物时，行为方式是不同的。自我所处的位置，就是“中”，这是中的社会属性。除了社会位置的“中”之外，《中庸》的中还指个体的心理和意识。《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节，谓之合。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

程子（颐）对中庸的解释是：不偏谓之中，不易谓之庸。是对中庸最简单的解释。中庸就是处理问题时的不偏不倚。因为这个解释太简单了，许多人把它庸俗的解释，就变成了折中调合主义。但中庸绝对不是调和主义。

中庸是处理问题应该坚持的原则。按现在的观点来看，处理某一事情，应该有一个固定不变的客观标准。任何人来处理，都要遵循这一标准。但中庸的复杂之处在于，不同的人在处理同一问题时，因为所处的位置不同，遵循的原则也应不同。比如两小孩打架。老师来处理，有老师的原则；家长来处理，有家长的原则。假如两个小孩子一个欺负人，一个被欺负。两个家长处理起来，原则又有不同。只有站在自己的位置上采取了最正确的方法，就叫中庸。所以，在处理同一事情上，老师、家长一，和家长二之间的“中庸”是不同的。老师的中庸是为评判是非。欺负人的家长的中庸是帮自己的孩子改正错误，不能恃强凌弱；被欺负的家长的中庸是帮孩子纠正缺点，学会坚强，不要懦弱。

这样一来，似乎中庸就没有一个评判的标准了。事实是有的，标准是什么呢？《中庸》也说了：致中和，天地位焉，万物育焉。这是说，中庸的标准是看结果的，行为的结果达到了“和”的标准，行为就是“中”的，也就是中庸之道。也正是因为这样的思维方式，朔造了中国人的性格，不太关注过程，更加关注结果。过程是千变万化的，条条大路通北京，只要结果是正确的，过程一定不会错。这也是中庸的复杂之处，和难以把握的地方。

中庸之得，是以结果论英雄。但我们不可以因此把认为儒家思想是功利的，重结果就是重功利。儒家的结果所重的不是利，而是“善”。孔子说：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

中庸的结果，不是求利，而是求善。所以，中庸实际上是个人修身和社会行为相统一，中庸的结果就是内圣外王。孔子说，人很难做到中庸。人或许可以在一件事情上做到中庸，也可以在一段时间里做到中庸，但是能长时间在任何事情上都做到中庸，那就达到圣人的境界，也就是可以王天下的水平了。这当然是千难万难的。所以，孔子又说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸既然这么难，一般人也做不到，是不是就不用管了？答案是否定的。《中庸》说：君子之道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉！夫妇之不肖，可以行焉。及其至也，虽圣人亦有所不能焉。

如果才能做到中庸呢？儒家认为通过不断的修身学习，就可以向中庸的目标前进。博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之。能学不断的学习实践，人格修养不断提高，行为处事的水平也会越来越高明。尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。行中庸之道，与人格修为的高低，是紧密联系在一起的。就算是达到圣人之境，可以王天下了，也未必能完全达到中庸。你说中庸这个标准高不高？

限于个人水平。这个问题。就聊这么多。理解的也未必准确。欢迎传统文化爱好者一起讨论。最后说一点。某一种行为标准，都是在一种思想体系之内的。是这种思想所体现的价值观，世界观，方法论的组成部分。中庸之道，大约可以看成是儒家思想的世界观和方法论。如果离开儒家思想，按现代观念为中庸下个定义。比如说中庸之道，就是折中调和主义。这些观点，不是本文讨论的内容。

中庸之道是为人处世的最高境界吗？为什么？

谢邀。

中庸之道实质圆滑之道。

为人处事，老好人也；

政治上，不倒翁的本家。

察言观色，是其擅长；

审时夺势，是其看家本领；

保存自己，是其底线。

人，堪用；不可大用——

原则性不强，是其憋处。

中庸之道是为人处世的最高境界吗？为什么？

中庸之道根夲就不是为人之道的最高境界，如果一个人丧失了立场、原则最根夲性的东西、一味的去和稀泥搞拉拢团结，那会施得起反、岂不慢慢地迷失了方向；对坏人的纵容就是对好人的打击！谁还去维持公道正义！和平年代和谐社会敌我矛盾基夲不存在，但是:人民内部矛盾也必须用最好的策略，最有效的方法去化解！中庸之道岂能称得上是为人处事的最高境界。天地无私路宽个，内心善良讲立场；一身正气贯长虹，牛鬼蛇神不敢傍！i一

中庸之道是为人处世的最高境界吗？为什么？

说中庸之道是为人处世的最高境界。大体意思不差。但措辞稍有不妥。确切的说，中庸之道，是为人处世的最佳方法。

中庸者，以中为用也。处理事情恰到好处，不走极端。

一、以德报德，以直报怨。

二、刚柔并济。

三、一阴一阳之谓道。

四、既认识到欲望是万恶之源。又认识到欲望是社会发展的原动力。既不灭欲，又不纵欲。而是提倡适欲、节欲。

五、教育子女，也不能走极端。要疏与堵并用。

六、国虽大，好战必亡；天下虽安，忘战必危。

中庸之道说起来十分简单。若完全做到，却很难。

中庸之道是为人处世的最高境界吗？为什么？

如果，此问题回答肯定的话，言外之意就意味着，中庸之道的民族是最优秀的民族，是最懂为人处世的民族。那么，显然这与自古中原大汉民族，贵中华，而贱夷狄是一脉相承的。其实，尊重对手就是尊重自己。尊重别的民族就是尊重自己的民族。求同存异嘛。为何非要贵己贱人呢？

中庸之道是儒家的为人处世方式，仲尼曰：

后来，仲尼成了高高在上的圣人，圣人之言可畏也，也是仲尼说，君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人言。这样就打了一个圆满的圈，圈了一个圈，圈到里面，就是中庸，有一定道理有一定好处的。但是就像一个旋转的陀螺，缺陷毛病就是容易原地踏步走原地打转。

然而世界历史的发展更多程度上是反中庸的小人造就的，这个不得不承认，当年，是携着奇技淫巧的夷狄，哄哄哄，几大炮轰开了君子中庸的天朝上国，君子国是没有抵得住走极端的开枪放炮的小人夷狄国的进攻。

所以，与其换成高境界中庸之人的一说一大套如此深奥似的理解不了，因此，反而看看浅显的历史事件，于是吾就大老粗的总结呀如果中庸的民族容易造就落后挨打。那么，追求中庸高境界的话那反中庸是不是也得要？有君子的话小人也就存在了？有点搞不明白？希高手解答，

好了，仅供参考。

中庸之道是为人处世的最高境界吗？为什么？

儒家的中庸之道，他们用于做人，是主观自以为是的方法，往往墙头草，两边倒，沒有探索真理，服从真理精神，即使懂哲学的儒家，还有固执的尾巴。