《列子》这部书，对后世影响是什么？

也是华夏文明的传承，经典，必须继承。独尊不如百花齐放。

《列子》这部书，对后世影响是什么？

人生要什么不朽？只要现实的快乐就行了！列子的价值观令人目瞪口呆！

列子据说是上古时代的一个得道之人，庄子说他可以在天上飞十五天，那叫一个神奇。在庄子的书中，列子大概一个道家哲学家。

但我们现在看来，列子大概就是个传说中的人物罢了。但是在魏晋时代出现的一本书《列子》，以其惊世骇俗的人生价值观，完全颠覆了我们对道家哲学的认识。《列子》书中宣扬的人生不需要不朽，只需要纵情享乐，人生不需要价值，好好活着才是价值，人生不需要意义，开心过好每一天才是价值。

也就是说，《列子》宣扬一种纵欲主义、享乐主义价值观，人生短暂啊，不如及时行乐；人生痛苦啊，不如放纵身体，人生摆脱不了死亡啊，所以是今朝有酒今朝醉，明日无酒白开水。

《列子》书中的这种价值观，出现在魏晋时期，可谓是非常合适的。魏晋时代的人们，从身体和精神上都是痛苦的，都是空虚的。在《列子》这本书的影响下，他们怀疑人生的意义，他们追逐生活的享乐。他们酗酒，他们裸体，他们太阳底下捉虱子，他们小树林里吹口哨，他们在葬礼上学驴叫，这一切，都是在践行《列子》书中所说的，人生贵得适意耳！

好玩的国学，专门有一篇文章，讲的是《列子》这本书，对中国人价值观的影响，特别是对魏晋时代名士们的影响。

总的说来，中国哲学强调，为了实现人生价值，可以牺牲现实的、身体的快乐，从而获得灵魂上的满足和未来的幸福。

但中国文化中还有一个非常另类的学派，叫杨朱学派，却与儒家佛家完全不同。杨朱学派属于道家的一支，它提倡“贵生”，顾名思义就是重视生命。杨朱学派不仅重视生命的长度即人的寿命，还特别重视生命的质量，提倡每一天都要快乐。杨朱学派认为，人的生命不长，最多百年，要是每天都幽幽凄凄，那简直就是浪费生命。那些妄想用明天的富贵换取今天快乐的人，简直就是愚不可及。用古诗十九首的话说就是，“生年不满百，常怀千岁忧，昼短苦夜长，何不秉烛游？为乐当及时，何能待来兹？”用今天的话说，把握住当下的幸福，快乐生活每一天。

杨朱的这些理论出现在魏晋时代的一本书里，这本书叫《列子》，基本上是杨朱的哲学理念，也是中国人及时行乐哲学的集大成。魏晋时代基本上是一个癫狂的全民狂欢的时代，这本书出现绝非偶然，它迎合了当时人们的价值观，这个价值观就是不管明天如何，就要今天快乐，该吃吃该喝喝，不管别人怎么说。从这个意义上说，《列子》中杨朱的理论，也有可能是魏晋时代的人写的。

儒家哲学认为人性是善的，人与动物之间的区别就是自律与道德，为了道德就要遏制甚至消除人性中的欲望冲动，但《列子》认为这完全错了，人的自然本性在于追求享乐，并把人的感官快乐看成人生中最重要的东西，遏制欲望就会不快乐。而人生应该抓住当下的每一个幸福时刻及时行乐，其它一切都是过眼烟云。

《列子杨朱》讲了一个意味深长的寓言故事。子产是郑国的宰相，是很有名的儒家人物。但他有一个好酒的兄长，还有一个好色的弟弟。好酒的哥哥叫公孙朝，革命小酒天天醉；好色的弟弟叫公孙穆，除了美女之外六亲不认，常常春宵苦短夜夜狂欢。子产为此深感忧虑，劝说兄弟俩要戒除欲望，否则“性命危矣”。

但公孙朝公孙穆兄弟不以为然，反过来讽刺子产，说他不懂得“人生得意须尽欢”的道理，他们说：“凡生之难遇，而死之易及；以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。为欲尽一生之欢，穷当年之乐，唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色，不遑忧名声之丑，性命之危也。” 意思是说，“生存难得碰上，死亡却容易到来。以难得的生存去等待容易到来的死亡，还有什么可考虑的呢？你想尊重礼义以便向人夸耀，抑制本性以招来名誉，我以为这还不如死了好。为了要享尽一生的欢娱，受尽人生的乐趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲惫了不能放肆地去淫乐，没有时间去担忧名声的丑恶和性命的危险。”

子产兄弟二人认为，既然好不容易来到世上一遭，那就要抓住机会及时行乐，不必要担心明天的太阳是否会升起，只要我今天开心就足够了。

《列子杨朱》还给人们算了一笔账，听起来很有道理的样子。

“百年，寿之大齐。得百年者，千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遣，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得，亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？”

“一百岁，是寿命的极限。能活到一百岁的，一千人中难有一人。即使有一人，他在孩童与衰老糊涂的时间，几乎占去了一半时间。再去掉夜间睡眠的时间，去掉白天休息的时间，又几乎占去了一半。加上疾病痛苦、失意优愁，又几乎占去了一半。估计剩下的十多年中，舒适自得，没有丝毫顾虑的时间，也没有其中的一半。那么人生在世又为了什么呢？”

在《列子杨朱》看来，生命短暂，人生的价值就是抓住时间的尾巴及时行乐，所以人生的价值不在于功名，不在于富贵，而在于“声色”，就是那种灯红酒绿纸醉金迷声色犬马的“声色”，这就是列子的人生价值观。

儒家和道家都认为欲望不可放纵，因为纵欲伤身寿命就不能长久，但列子认为那简直就是胡说八道，人要是总为明天的快乐而废掉今天的快乐，一天天下去永远没有快乐的时候，如此低的生活质量，活的越久就越痛苦，因此快乐的方法是把握住今天的快乐，活一天乐一天，天天快乐，这才是真正的养生之道。

《列子杨朱》还点明了人们总是活着很累活得不美的四大原因：“生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此谓之遁民也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。”

“百姓们得不到休息，是为了四件事的缘故：一是为了长寿，二是为了名声，三是为了地位，四是为了财货。有了这四件事，便害怕鬼神，害怕别人，害怕威势，害怕刑罚，这叫做逃避自然的人。这种人可以被杀死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不违背天命，为什么要羡慕长寿？不重视尊贵，为什么要羡慕名声？不求取权势，为什么要羡慕地位？不贪求富裕，为什么要羡慕财货？这叫做顺应自然的人。”

原来只要是能满足身体快乐的才是真正的快乐，用现在的话说就是住大别墅穿漂亮衣服，美食美酒在手，美女在怀，此乐何极！

总之，《列子杨朱》认为人活一世草木一秋，不求雁过留声人过留名，只求当下的快乐。什么仁义礼智功名富贵，一切都是过眼烟云，一切都是身体上的枷锁。把握当下的幸福，尽情寻欢作乐，人生才不枉来世一遭。

《列子》这部书，对后世影响是什么？

《列子》又名《冲虚真经》。是战国早期列子、列子弟子以及其后学所著，到了汉代出现以后，便尊之为《冲虚真经》，且封列子为冲虚真人，其学说被古人誉为常胜之道。是中国古代先秦思想文化史上著名的典籍，属于诸子学派著作，是一部智慧之书，它能开启人们心智，给人以启示，给人以智慧。其书默察造化消息之运，发扬黄老之幽隐，简劲宠妙，辞旨纵横，是道家义理不可或缺的部分。

唐天宝元年，唐玄宗下旨设“玄学博士”，诏告《列子》为《冲虚真经》，北宋加封为“至德”，号曰《冲虚至德真经》。列为道教的重要经典之一。

《列子》这部书，对后世影响是什么？

在《汉书古今人表》中，老子排位在“中上”，列子在“中中”，庄子在“中下”。《列子》一书以寓言故事为主。有人把《列子》与《庄子》做比较，发现两部书中有不少故事重复雷同，不知道谁抄谁。

从文学上比较，在文词上《列子》不如《庄子》奇肆飘忽，在名理上，《列子》不如《庄子》精微深密。但在叙事上，《列子》简劲宏妙，有纶有序，比《庄子》高。

《列子》主要是讲，万物皆有机，万物皆有命，而人皆纵情肆欲。所以列子希望万物能自取其中。

晋代张湛曾给《列子》做注，于是有人说，《列子》是张湛的伪作，自己写，自己注。其实不然，张湛注文的水平远不如《列子》的正文。《列子》的文学水平要高于魏晋时期的嵇康，陆机等人。《列子》和《庄子》一样，是中国寓言的鼻祖。但却长期被忽视。

《列子》这部书，对后世影响是什么？

列子这个人，名寇，又名御寇、圄寇、国寇，相传是战国前期的郑国人，是一位重要的道家人物。列子崇尚“清虚”，据说他能乘风而行，轻虚缥缈。列子这个人跟同为道家代表的庄子很相似，应该很有趣，如果列子的著作能够流传下来，估计会与庄子齐名。

道教创立后，《列子》也成为重要的道教典籍之一，又被称为“清虚经”。遗憾的是，《汉书·艺文志》中“道家”部分原本录有《列子》八卷，今已散佚。现在的《列子》八篇，内容多为民间故事、寓言和神话传说。据考证是东晋人搜集有关的古代资料编成的。

列子说，宋国有个叫华子的人得了健忘症，刚出门就忘了回家的路。他指着一处房子问一位美女：“这是哪里呀？”那美女说：“这是你的家，你怎么不记得了？”他又问：“小姐姐，你长得那么漂亮，叫什么名字呀？”那女人生气地说：“我是你老婆，你连我也忘了吗”？

看到华子这样子，他堂客四处求医，并许愿说：有谁能医好我丈夫的病，我愿意将一半的财产分给他。一天，来了一位高人，他说让我同他单独住七天，我一定能治好他。也不知这位高人用了什么方法，七天后，他真把华子的病治好了。

然而，令人想不到的是，华子病好之后，却变得像一个古惑仔，爱发脾气，经常把妻子赶出家门，对儿子任意打骂，又拿着菜刀到处追杀，把一个好端端的家，折腾得不像样子。

人们感到奇怪，于是问他：“你病好了之后为什么变成这样子呢？”华子说：“以前我患有健忘症的时候，心中坦坦荡荡，连天地有无都不放在心上，哪来什么烦心事？现在恢复了记忆，生死得失、喜怒哀乐全都随之而来，天天处于烦恼之中，自然就变得喜怒无常了。”

《列子》这部书，对后世影响是什么？

《列子》是华夏文明中一坐不休的丰碑。《列子》共有《天瑞》、《黄帝》、《周穆王》、《仲尼》、《汤问》、《力命》、《杨朱》和《说符》八篇。个人比较偏爱《天瑞》、《周穆王》、《汤问》和《杨朱》四篇。本文重点解析此四篇。 　　

一、《天瑞》。天瑞意为“天地之灵瑞，自然之符应”，与《说符》相对应。其主旨是万物自天成，盗者本无心，光阴若逆旅，生死不及情。一方面，《天瑞》篇是全书之纲；另一方面，诠释了老子之道。 　　

老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”在《列子·天瑞》中，对此有进一步的阐述： 　　

“不生者能生生，不化者能化化。生物者不生，化物者不化。”不生不化，生物化物者，此之谓道。 　　

“有形者生于无形。有形者，混沌也。气形质具而未相离，故曰混沌。”此之谓道生一。

“混沌分：清轻者上为天，浊重者下为地。”此之谓一生二。 　　

“天地含精，万物化生。”此之谓三生万物。

老子的世界观就此产生——“万物莫不尊道循德，莫命之而常自然。”此篇亦有进一步的解析： 　

“生物者不能不生，化物者不能不化。故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化。阴阳尔，四时尔”，“有生者复于不生，有形者复于无形。生者，理之必终也者。终者不得不生，亦如生者不得不生。”最终，“万物皆出于机，皆入于机。” 　　

在《天瑞》篇中，有一则杞人忧天的故事，是对道家世界观与人生观的高度概括： 　　

杞国有人忧天地崩坠，身无所寄，废寝食也。有人闻之，劝其曰：“地积块耳，充塞四虚，无处无快。何忧其坏？”杞人大喜无忧也。 　　

长庐子闻之，笑而曰：“天地，空中之一细物，不得不坏。遇其坏时，岂不为忧哉？” 　　

故事至此，讲的是道家的世界观。天地同万物一样，皆循道而生，循道而终。不得不坏。故事还在继续…… 　　

列子闻之，笑而曰：“彼一也，此一也。生不知死，死不知生，坏与不坏，吾何容心哉？” 　　故事最后的列子之言，讲的是道家的人生观。天地之崩坠，人之生死，如同四季更替一样，是无法抗拒的自然规律——“死之于生，一往一返。”，“欲恒其生，止其终。惑于数也。” 　　正因道家有此深刻、豁达的世界观与人生观，庄子才会死妻后，鼓盆而歌。 　　 　　

二、《周穆王》解析。

《周穆王》从表面上看，颇似电影《盗梦空间》，全篇几乎都处于梦境之中。篇中有几则具有代表性的故事。　

主人与仆役：

周代有尹姓人家，家中仆役众多，整日忙碌，不得休息。有一老仆，役使弥勤，筋疲力尽。但老仆每晚入睡，在梦中却为一国之君。整日游园宴饮，其乐无比。仆人曰：人生百年，昼夜各分，吾昼为仆，苦矣；夜为君，乐矣。 　　

尹氏经营家业，为众仆之主。但夜夜梦见自己为奴仆，每日遭受驱使责骂，杖责鞭打。整夜呻吟至天明。 　　

郑人争鹿：

郑国有樵夫，杀鹿而藏之。翌日，遗忘藏鹿之处，以为梦也。樵夫途中念叨“猎鹿之梦”时。被农夫闻之，便依其言，果得其鹿。农夫将其经历以告其妻：樵夫之梦为实也。妻子则说：非樵夫之梦为实，是相公做真实之梦。 　　

樵夫至家中，夜梦藏鹿之处和农夫得鹿之事，便向农夫讨鹿。两人讼之士师。士师曰：真得鹿，妄谓之梦；真梦得鹿，妄谓之实。无人得鹿也。今据此鹿，二人共分之。 　　

郑国国君听闻此事后，谓相国曰：士师梦中为二人分鹿乎？相国曰：梦与实，臣不能辨。能辨者，唯黄帝、仲尼耳。今黄帝、仲尼亡，孰能辨之？ 　　

古莽之国： 　　

西极之南隅有国焉，不知境界之所接，名曰古莽之国。阴阳之气所不交，故寒暑无分；日月之光所不照，故昼夜无辨。其民不食不衣，多眠而少醒。五旬为一觉，以梦中所为者实，以实之所为者梦。 　　

汉人刘向在《列子新书目录》中称，《周穆王》“迂诞诙诡，非君子之言也。”看来刘向真的把《周穆王》当成了《盗梦空间》。

而叶蓓卿老师则完全读透了此篇道家经典。叶先生在该篇题解中称：此篇作者精心勾勒出一幅幅瑰丽奇异的画面，为我们展示神妙莫测的幻化境界，却又让它倏起倏落，以证明浮生若梦，得失哀乐皆为虚妄，唯有造物的大道不生不死，无极无穷。但在现实生活中，人民往往“惑于是非，昏于利害”，被短暂的过眼烟云若吸引，从而忽略了惯常恒久的实际拥有。此篇立意之标新，寓言之荒诞，文辞之妙曼，可见著书者用心良苦。其目睹大道日丧，终生昏于乱世而终不觉醒，故寄言语梦呓。内中痛楚，本非凡夫“君子”可解。 　　

叶蓓卿先生见解之精辟，无人能出其右。