无为而治适合今天的社会吗?
“无为而治”仍然适合今天社会。虽然,“无为而治”是春秋时期,由老子提出的治理国家的理念,但是,后来,发展成了管理哲学。从单纯地治国,扩展到经济、教育等领域管理层,至今,我们许多地区与单位正在实践着“无为而治”的管理哲学理论。
“无为而治”的管理哲学的核心思想是民zhu观。在这一民zhu观中,要求管理者心胸宽阔,始终保持着一颗自由、平等、开放、包容的管理心态,绝对不能以权压人、仗势欺人、盛气凌人。
在封建社会“无为而治”是为统治阶级服务而抛出来的治国学说。它起到了巩固统治阶级地位的作用,例如,汉景帝实行“无为而治”,采取轻徭薄赋、与民休息的政策,重视以德化民,恩威并施,恢复了由于多年战争带来的巨大破坏,使百姓减轻了负担,社会得到了安宁。
再例如,汉惠帝时期“萧规曹随”的典故。曹参接萧何的班任相国。曹参任职相国,朝廷一切事物照旧,没什么变化,完全遵守萧何生前制定的规约行事。这事引起了某些奸臣不满,奏折本汉惠帝。汉惠帝没直接找曹参询问,而是找了侍奉他的曹窋回家说说曹参。曹窋是曹参的儿子。曹窋按照汉惠帝的圣旨,回家劝说了父亲。曹参一听火了,立刻打了曹窋二百竹板,怒怼儿子曹窋,叫他“赶快入朝侍奉皇帝,天下的事不是你应当谈论的。”
曹窋被父亲处罚之事,汉惠帝知道了,责备曹参。曹参谢罪后问汉惠帝,您比先帝谁圣明英武?又问本人曹参能力与萧何相比谁更强?汉惠帝作了回答,说自己怎敢与先帝比?你好像还赶不上萧何。曹参赞成汉惠帝说得正确,接着说:先帝和萧何平定的天下,法令已经明确。现在陛下完全可以垂衣拱手(指无为而治),我呢,恪守职责,遵循前代之规之法,难道不可以吗?汉惠帝无语。可见,“无为而治”的治国理念,在汉代是多么地盛行,深入人心。
封建社会运用“无为而治”治理国家,有着很现实的意义和效果,对后世影响很大。现在的人普遍认为:“无为而治”并不是无所作为,而是有所作为,不妄作为。不是什么事也不做,而是充分发挥每个人的创造力,实现自我,而不是过多地干预。从单纯的治国理念,上升为管理哲学的高度,人们在经济和教育等领域中使用“无为而治”,取得了意想不到的效果,成绩颇佳。
“无为而治”用在企业管理中,实行“君无为而臣有为”的管理方法,达到“君逸臣劳”的管理目的。
例如,在巴西有家企业,因通货膨胀,经济环境不稳定,不想干了。这个企业下边还有一个工厂,一旦企业倒闭,这个企业下边的工厂肯定关门。可是,这个工厂的工人怎么办?
就在总经理无奈之时,工人代表找上门来了。工人们听说了企业要倒闭,他们即将失业。工人代表是来找总经理谈判的,提出来工厂不能关门,要求主动降低工资,同时讲了两个条件:第一,以后,工厂挣钱了,我们的分红要增加点儿;第二,以后您签出的每张支出的支票,必须由我们工人代表在您签字下边,附签字,因为您花的每一分钱都是我们的。
总经理听完爽快地答应了。不过,总经理对此不抱希望,只能死马当活马医了,反正现在什么都没有了,叫工人们自己去管理自己,自己去折腾吧。
结果出乎意料,工厂盈利了,企业有救了。总经理问工人们为什么要这么尽心去做?工人们毫不犹豫地应答:“这是我们的企业,它不存在了,我们就没饭吃了”。总经理没出一点儿力,确实企业扭亏增盈,这种管理企业方式,不就是“无为而治”吗?
总经理尝到了甜头。当时他为了扩大生产,选择新厂址,总经理又叫工人们投票,结果选了一个当地人常年闹罢工的地方。总经理心里不爽,心里犯嘀咕:这里几乎天天在罢工,乱哄哄的,能行吗?能不影响工人们上班吗?但是,这是工人们自己选择的,他有话在先,也不好阻止,只好答应了。后来新厂建成,工人天天钻在车间里搞技术革新,热火朝天,而外边天天在闹罢工、游xing。这就是“无为而治”的结果,总经理见状,从心里偷着笑,真是心满意足,工厂里的事根本不用自己操心费力,他感觉自己反而成了局外人。
在这个工厂还发生了一件很有趣的事。有个车间叉车工,平时8点上班。这个车间工人提议他以后早点来上班,多干点活,挣点儿钱,要求他7点来上班。可是,叉车工就是不听,我行我素,仗着自己是这个车间唯一的叉车工,仍然8点来上班。这个车间的工人看不下去,纷纷走出去学开叉车,几乎车间所有工人都会开叉车了。从此,把这个叉车工冷落了。
工人们的这些力量从哪儿来的?据说这家企业总经理自己也不知道自己到底雇佣了多少工人,不知道自己在干什么,也许有许多决定都是工人自己决定的,他根本就不知道,无意中,他学会了“无为而治”的管理方法。
“无为而治”在教育领域也是走在前面的。现在的教育,要求老师和家长一定要尊重孩子的天性,要信任孩子,相信他们有着潜在的能力,丰富的想象力。要求老师和家长放手让孩子自己去学习、探索、发现,允许孩子失败或犯错,从中吸取教训。老师和家长的任务,就是给孩子创造一个优良的学习与生活环境,做一些辅助工作。
著名学者易中天曾说:“我的教育方法就是不教育,就是‘无为而治’”。结果,他孩子考上了同济大学,在就学期间,年年获得一等奖学金。毕业后,在上海工作,如今是一位事业成功的女性。
有位班主任,对班中一个很调皮的学生很无奈。班主任在这个学生身上什么惩罚措施都用上了,在他身上没用!这天这个调皮学生又惹事了。他只好去学校教导处把调皮学生领到自己的办公室,他抬头看看调皮学生摇了摇头,一反常态,没有严厉地批评。那位调皮学生低着头,似乎在等待的班主任的喝斥。等了好长一段时间,没动静,调皮的学生心里忐忑不安。他抬起头看着班主任,班主任却说:“你可以走了”。从此以后,这位调皮学生表现好了,不那么调皮了。班主任抓住时机表扬了他,他表现得越来越好了,被评为班里的好学生了。这不也是“无为而治”的典型例子吗?班主任只是换了一种管理方式,不是喝斥、惩罚,而是静静地观察,同时抓住时机,给予鼓励。
后来,这位班主任,又把“无为而治”用在班中管理上。他把管理学生的权力交给了学生,多给学生自己的空间,发挥学生班干部的作用,有什么事班干部就会主动来找自己了,然后,他们在在一起想办法解决。班主任自己说,自己可以腾出很多时间搞一些教学研究。
综上所述,“无为而治”很适合今天的社会。它不仅仅是治国理念,更多的是在管理层面上的实用价值,对于我们充分地利用“无为而治”的管理哲学思想,做好我们的管理工作。

无为而治适合今天的社会吗?
“无为而治”出自《道德经》,老子提出:以正治国,以奇用兵,以无事取天下。……故圣人云:“我无为,而民自化;我好静,而民身正;我无事而民自富;我无欲,而民自补”(第57章)。强调“无为才能无不为”治国理念。
从现今社会“无为而治”本质上说的是投入产出比。“无”是投入成本,类似无穷小;“为”是确定终极目标,投入过程;“治”是预其收益,尽量小的投入,追求尽量大的收益。
巴菲特越有闲趆有钱,把80%的时间花在阅读和思考上。看了巴菲特书,你会发现他的日程表,划掉几乎所有CEO必须完成任务,他如此轻松举止,让事情保持在超级简单化状态。每年只做少量投资,应用80/20法则,专注长期投资。
实质是大有为小无为,貌视无为实则有为;眼下无为长远有为,一种经营策略。这就是巴菲特顺应客观“无为而治”
现代企业“无为”是以制度治国。以制度约束人们行为。做到自我实现,走向崇高与輝煌,是管理者的最高层次。
在管理实践中最大特点,制定一系列管理手册,实行量化管理。针对具体项目管理,用数据说话。实现“有为”与“无为”辩证统一。
跨国公司堪称典范,有着周密制度设计,极细致的行为规范。组织管理,出现无边界组织技术,以人为本激励制度。通过信息网络强调速度、弹性、团队化。
老子“治大国如烹小鲜”直至“无为而治‘”,在跨国公司无为管理中遵循规律而为,实乃管理的至高境界。随着时代发展“无为而治”逐渐成为当代一种管理哲学。
无为而治适合今天的社会吗?
无为而治并不是无所作为,无为是让当今社会处在有序状态下自然而然有序运转,不人为横加干涉!将主观和客观同时摆正位置,适当作些有必要的调整!就像现在的自由化市场经济一样,让其自行浮动,自行消化,在客观浮动的区间内作适当可控的主观调整!让宏观中有微观调整!
无为而治适合今天的社会吗?
无为而治,讲究的是顺其自然。
当代社会的现象,其实大家心里都清楚。
如果没有法律的约束,有多少人会做出一些伤害别人,从而让自己获得满足的事?
会有多少黑社会团体再来来袭。
无为而治,在古代社会,那个车马很慢的时代,都难以适用,更别说现代。
一个人,如果没有高尚的道德,没有自己的行为底线。
单单依靠无为而治,他就会去掠夺别人的劳动成果,别人被抢了,自然愤愤不平,继续又去掠夺更弱小的人。这时,类似的黑社会团体就会产生,也许他们不会做恶,但他们需要保护自身不受伤害。
更何况,现在的社会,有道德的人,再多,但总会有一些,没有道德底线的人存在。如果没有法律的约束,依靠无为而治,结果可想而知。
无为而治适合今天的社会吗?
在当今社会,无为而治作为一种管理理念适用于很多情况,如,市场经济、自然保护区等,在社会管理活动中,《吕氏春秋》“君因臣为"的道家思想也有一定的借鉴意义。另外,流行于西方社会的无政府主义思潮,实际上也是无为而治理念的一种表现形式。
无为而治适合今天的社会吗?
这种问题就是个伪命题。
今天的社会基础是有为,拿无为来生搬硬套不是违天命、违大势、违道法吗!
当今世界符合老子“道生一,一生二,二生三,三生万物,冲气以为和”,的理论架构,是人类社会发展的必然。
“无为”不是一个可以拆分的法则,为无为必须从“致虚极,守静笃”入手修身修心。
“治大国若烹小鲜”,在老子眼里,治国治天下如同证悟者的闲暇小事,根本不值得一提。
天得一以清,地得一以宁,候王得一而民自正。齐家治国平天下的基础前提是修身,修身就是修心。万物修心即得一,万物得一以生,万物生生不息即正道。
今天的社会,世界人民为大同正在努力奋斗。中国人民当家做了主人,以主人翁的姿态做有为之事,行有为之道,是符合国家发展之道,也符合老子“道可道,非常道”之道家思想。
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