“非以明民，将以愚之”和”常使民无知无欲”是否愚民思想？

这是老子在《道德经》中说过的两段话中的摘录。“非以明民，将以愚之”是《道德经》第六十五章中其中的一句。而“常使民无知无欲”是《道德经》第三章中其中的一句。也就是说。老子是先说了“常使民无知无欲”之后又说了“非以明民，将以愚之”。

“常使民无知无欲”是说，“智者”要使民众“虚心”、“弱志”、“无知无欲”。而紧接后边一句是“智者不敢为”，意思是要使“智者不敢为”。智者是谁？智者指的就是君主即统治阶级。

“非以明民，将以愚之”，是说，不要使民众一定要明白什么是圣贤才智、巧技名利等等，民众并不愚，不傻，民众是淳朴自然的。不要让君主即统治者有太多智巧，而是应当使之变为愚钝、敦厚。这句后边紧接着是句“民之难治，以其智多。”民众之所以难于统治，皆因为君主即统治者使用太多的智巧与心机了。

以上两句连起来解释，就是君主即统治者不敢把民众当笨蛋了，民众心里都明白。“智者”们要换位思维，摆正位置，要谦虚，敦厚真诚地依靠民众，不要巧立名目，狂费心机，否则，民众是很难以统治的。

从以上看，这里面根本不存在愚民思想，而是警示君主即统治者，要正确对待民众，要相信民众的智慧。君主即统治者要学着“无为而治”，这样天下就会太平，社会才能安宁。

这个话题分析论证起来还需要很多笔墨，在这里仅仅是说说老子说的这句话不是愚民思想而已。

“非以明民，将以愚之”和”常使民无知无欲”是否愚民思想？

老子所言“愚民”=“保民”！

为什么？“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”这段话，反过来就是，“尚贤则民争，贵难得之货则民为盗，见可欲则民心乱”！

那最好的方式就是使民无知无欲！

然而为什么行不通？大争之世！老子讲的道超越个体有限的生命，然而那个个体又拿无知无欲过活一辈子。这就是为什么欲望会成为个体及社会生长发展的动力！

然而，老子所谓的“发展”指向精神层面，而非物质层面的进步。人对物质的依赖强了，必然会束缚精神的自由。这就是个悖论，故而在现实社会，老子只能作为圣人存在，道家和佛教的思想可以弥补儒家思想的不足。

“非以明民，将以愚之”和”常使民无知无欲”是否愚民思想？

此两言非愚民思想，乃是抑制主观意志而承认万物是有差别客观实在的思想。

明，犹言辨也。愚，犹言寓也。老子曰：非以辨民也，将以寓之也。

凡物皆是有差别的客观实在，思想上容纳民众的差别性存在，故曰“非以明民也”。

老子曰：“圣人恒无心，以百姓之心为心。”故曰“将以愚之也”。

民有知有欲，皆是赖上之所赐也。上抑制以好恶之心为导向的主观意志作为万物唯一标准，可“使民无知无欲”矣！

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“非以明民，将以愚之”和”常使民无知无欲”是否愚民思想？

前一句不知道出自哪里。这后一句是《道德经》第三章原话：恒使民无知，无欲也。这句话我的理解“知”不应是知识也不应是智慧，而是一种小聪明、小智慧也就是有的翻译过来说的“知巧”——现实社会的俗人和骗子的小聪明、小智慧。学习老子的思想不能凭直觉更要凭历史和老子思想本质及老子的任务。

“非以明民，将以愚之”和”常使民无知无欲”是否愚民思想？

老子推崇“常使民无知无欲;使夫智者不敢为也”是为了使人民聪明，不是愚民。

《道德经》:“常使民无知无欲;使夫智者不敢为也”，其不是愚民、糟粕，是全书和中华文化的精华、闪光点。

其意思是:竞争、锻炼创新出候选目标，能使选民在选举时没有分散目标的思考、认知，选与自己有私利的非公正目标的私欲，使有耍聪明的智者不敢操纵选举，胡作非为。

就像锻炼身体活动，能使人睡(民)个好觉，在熟睡中无知觉无欲，使意识意志的智力不敢干扰睡觉，胡作非为，在梦中作乱，从而使人健壮，即"弱其志”"强其骨"。

《道德经》这句话在第三章，原文是这样的：

“弱其志，强其骨，常使民无知无欲;使夫智者不敢为也。"

古文中的“民"指选民、睡觉中的人(巳弋)。

为什么译成如上的正确意思？

因为，《道德经》第三章的标题密码星:一三得三，一是鼠，代表人、龙须、意识、意志;三是虎，代表竞争、锻炼创新，是人、龙的虎骨。本章内容是要:"弱其志”的一，"强其骨"的三。

《红楼梦》第三回写林黛玉这一《红楼梦》的龙虎骨就是这个意思。所以，我说曹雪芹是中国孔子后的一位国学大师。因封建社会是有朝无国的"假(贾)政”，不能明说民主法制的国学，只能写国学小说。详见拙著《解密红楼梦真味道》。《红楼梦》是《道德经》的文艺版，每一章回是一一对应的关系，共九九八十一章回。

详见《解密红楼梦真味道》《大众龙学》《破译<论语>背后的龙学密码》。

原创文/龙学创始人刘树成 优质文化领域创作者 阅读340万，粉丝2152，获赞2.。万……

(图片图1.3来自网络，图2为作者友人所摄，如有侵权，告知即删 )

“非以明民，将以愚之”和”常使民无知无欲”是否愚民思想？

“非以明民，将以愚之”，“常使民无知无欲”不是愚民政策。

“非以明民，将以愚之”出自《道德经》第六十五章：“

《道德经》第六十五章：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式，常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣！与物反矣，然后乃至大顺。

“古，太初，善，能量。道者，成为道。太初，宇宙的“善”的能量创造天地万物被称之为“道”的时候，“道”不是给自然万物以聪明知识，而是先使万物有自然的身体，使万物有一颗浑厚淳朴的心。民，自然万物，人类。人类在所以难以管理，就是因为知识的缘故，所以，用聪明知识治理国家是国家的盗贼，不用聪明知识治理国家才是国家的福气。自然规律只有一阴一阳，阴阳规律是宇宙的平衡杆，平衡杆大工作原理与万物道工作原理恰恰是相反的，付出越多反而是得到越多，牺牲越大反而是成就越大。所以，真理隐藏越深，根基却越坚固，就好像高楼大厦，地基越深大楼就越稳固。大树只有往下扎根，才能枝繁叶茂，越来越好，越来越强大。

《道德经》“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱是以圣人之治：虚其心；实其腹；弱其志；强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。”

贤，贤惠，榜样，其本质是知识。不尚贤就是不要推崇知识的意思。用另一个角度表明自然的知识与人类的文明知识的区别。常，自然规律。自然规律已经是最完全、最完整、最完美的知识，而且，自然规律有最安全的防火墙，人类的知识（黑客）是永远也攻不破的。

常，自然的规律。万物在自然规律中生长，是不需要知识，也没有欲望，一切都是道道本能的彰显，自然而然，顺其自然。

老子写的是宇宙的自然之道，民，不是人民，是万物。所以，不是愚民政策。