西方的后现代主义文化思潮提出了哪些理论观点？

20世纪六七十年代在西方国家出现了后现代主义社会文化思潮。这一思潮是以反传统哲学为特征的社会思潮和文化思潮，是对现代文化哲学和精神文明价值取向进行批判和构筑的一种哲学思维的方式和态度。

后现代主义思潮宣传画（网络图片）

西方的后现代主义文化思潮提出了以下理论观点：

一是强调事物的“不确定性”。后现代主义者反对把历史看成是一个连续的、发展的，进步的一个整体的过程。认为历史形成是由不确定性确立的。

二是强调事物的“非中心性”。后现代主义者反对事物存在中心，认为所有事物各具特征，没有什么事物中心概念，应属“非中心性”。

三是强调事物的“非整体性”。后现代主义者认为任何事物不存在整体性，而是各自有各自的具体的各自的完整性，而“非整体性”。

（网络图片）

四是强调事物的“非连续性”。后现代主义者把事物内在的连续性，历史的连续性分割开来，认为它们之间没有连续性，整体性，中心性，因而存在不确定性。后现代主义文化思潮不承认历史发展规律，它们把历史割裂开来看问题。

哈桑曾在《后现代转折》中对后现代主义的总体特征进行了概述，认为：零乱性或片断性是后现代主义的一个重要特征，“后现代主义者只是割断联系，他们自称要持存的全部就是断片”。这就是西方的后现代主义文化思潮理论形成的根基。

现代与传统（网络图片）

西方的后现代主义文化思潮提出了哪些理论观点？

西方的后现代主义带来了共和以及平等，自由，法治的理论观点，推动了人类社会的快速发展。但是忽略了原始人类的共享事实，共享没有成为现代社会的理论基础，造成人类社会发展不平衡，贫富差距拉大。不符合人类发展的规律，所以我国要提倡建立人类命运共同体。

西方的后现代主义文化思潮提出了哪些理论观点？

要回答这个问题，需要了解西方后现代主义文化思潮出现的时代背景。

20世纪60年代，西方进入了后工业社会，在科技产业独占鳌头，知识和信息形成新的垄断，社会消费功能急剧亢进的状况下，人们虽然享受着现代工业文明带来的物质实惠，但同时又被现代化带来的新的矛盾冲突所困扰。

这种矛盾集中地表现为，膨胀的经济活动和完备的科学理性体系主宰了整个社会生活，人性被剥夺，人的精神经受着不断的裂变。如此，弥漫于社会中的批判精神、怀疑精神再度兴起，反映在文化艺术家们的创作中则表现为反叛、消解意图的各种理论观点以及文学艺术形式。

后现代主义就是在这种情况下酝酿、积聚、爆发的一种反文化思潮。事实上，后现代主义是以现代主义的批判者姿态登上文学理论舞台的。它的真正内涵，正在于对现代主义的追问、审视和反思。基于此，西方后现代主义文化理论主要体现为以下3点：

1、无中心的多元主义；

2、无主体的反人本主义；

3、无深度的语言游戏。

西方人自古希腊以来就追寻着世界统一性的基石，并试图在这个单一的基础上获得一切存在的根据，构造出一个包罗万象，等级森严的统一观念体系，进而制定统一的真、善、美认识标准和行为准则，以及社会向文明进化的统一目标和统一尺度。

这种寻找统一性的一元论思维方式的内核即科学理性，它孕育了近现代自然科学，并在自然科学的全面推进中巩固了自身的权威地位。

但是，现代主义思想家们却在科学理性的巨大成就面前步入迷惘，他们把过去笼罩在上帝头上的“万能性”、“绝对性”光环套在理性头上，以为科学理性的规范准则、精确模式可以使天上、人间、个人、社会的一切问题迎刃而解。

当理性被推上超越历史的神坛之后，它的最基本批判与反思功能也就丧失了；于是，现代主义陷入了困境。

法国后现代主义哲学家福柯在他的《规训与惩罚》一书中，把整个现代西方社会与现代监狱作了一个极富讽刺意味的类比。

他指出，西方资产阶级的处罚方式改良，把以暴力示众的酷刑改为以驯化为主的监禁，是经济理性支配下的一种更有效的统治策略。

现代监狱的理想构造是一个以瞭望塔为中心的环形建筑，犯人被分层关进面向中央的单间牢房，看守在中央隙望塔内四面环顾，便可监视所有囚犯的一举一动。

这种全景监控模式的特点在于它的一元中心、系统分层的整体结构。而现代化的西方社会恰恰是一个类似的中央调控系统，它的科层组织、监督管理、运筹决策、流水作业、通讯网络、集约调度等等，在机构设置和统治技巧上与现代监狱如出一辙。

这套严整的现代社会制度还仅仅是外在的表现，其深层支撑便是那张以理性原则为核心的权力知识巨网。

后现代主义就是要向这种以一元论为基础的中央监控模式宣战，它要打破一切中心，使无中心的多元主义畅行天下。

理查德·罗蒂

美国后现代主义哲学家理查德·罗蒂认为，必须转换视界，摈弃西方人把万事万物归结为第一原理、在一切活动中寻求等级秩序的虚妄思维方式，提倡一种多元并存、无主导性的后哲学文化。

作为一门超级科学的哲学实际上已经终结，哲学再不能充当科学、道德、艺术、宗教的仲裁者了。

后现代主义标志着一个反体系的时代，它反对任何人为设定的理论前提和推论，否认人能达到对事物本质即“总体同一性”的认识。

它甚至有意使概念模棱两可，使语言充满悖论，以此逃避思维的明晰性和体系的规范性。体系的消解，意味着对指向中心的同感共识的否定和对终极真理的放弃。

哲学从追求绝对真理、先验原则、终极价值走向了具体经验、现实图景、当下展示，从追求同一性、确定性、整体化，转变为追求差异性、不确定性、多元化。

主体性原则在西方现代哲学中，是一面骄傲的旗帜，它不仅标志着人在宇宙中为万物立法的中心地位，而且显示了人对自己能力和未来的信心。

后现代主义认为，在后工业社会中，面对日益强大的技术理性和千人一面的大众文化，自我意识，个人价值早已被压得粉碎。公众意志取代了个人自由，群体淹没了个体，主体本身已冰消雪化，主体性原则更不复存在。

德里达

德里达、福柯等后现代主义者纷纷宣称，在上帝死亡之后，人也死了，主体性观念正在丧失其力量，主体已被撕扯成零散碎片，现代人本主义应该同形而上学一样被“解构”。

这种解构针对着人本主义的三个主要构成因素，即人的理性本质、理性工具、理性信念。于是，后现代主义在揭示主体性原则已经瓦解的事实中，进一步深化了对理性的批判，为何？

首先，人并没有什么普遍本质可言，所谓人的理性本质，不过是由哲学、心理学、社会学、生理学、文学等等各种科学文化知识构造出来的空洞概念。

撇开这些僵固、先验、绝对的概念，剩下的只是活生生的感性存在体、语言存在体、经济存在体、生物存在体。人应该冲出仅仅靠反思来认识自己的理性罗网，返归本真的、自然的存在方式。

其次，人的理性工具，科学逻辑和语言也很值得怀疑，它们都已沦为压抑人性的工具，成了权力的帮凶。数学逻辑代替了思维活动，一切都在给定的程序中运转，官方话语、权威话语左右着整个社会生活，不是“人在说话”，而是“话在说人”。

因此，只有摆脱理性工具的束缚，才能恢复人的自由。

再者，人的理性信念也不过是空中楼阁。理性一直相信自己是人类主体性的源泉，并据此把白己等同于权力，继而把权力的欲望从科学认识的领域一直扩展到道德、信仰、审美的领域，形成一种理性的极权。

后现代主义者们，认为理性与权力是一个东西，是同一的。这种理性的权力无所不在，人们生活在由教师评判、医生评判、社会工作者评判、法官评判、观众评判等等构成的权力之网中，随时都有可能被各方监视者抓住而遭受合法化的、理性的惩罚。

在这种情况下，人的主体性反而完全丧失了存在的可能。

当理性的权威被打破之后，以人的主体性为核心的人本主义便随之解体，主体的意向性、能动性、创造性也没有了。人所能体验到的，只是一个不完整的、纯客观的世界，和一个飘忽不定的、无身份的个体。

于是，在后现代主义对理性作了深层的意义解构之后，社会上尤其是文艺界便出现了纷纷浮到生活表面去游戏人生。

后现代主义的文化表现是以“反文化”为特征的。在多元开放的促动下，不仅权威中心论倒台，人的内在精神尺度和人文情怀也瓦解了。

文化走出了象牙塔，日益大众化、生活化、消费化，雅文化与俗文化一起混迹于大潮之中。

文学艺术作品成了商品，甚至文化理论和文化观念也成了商品。为了实现商品的交换价值，大量原生态的生活内容潮水般涌进文化艺术。

后现代主义的立体褶皱艺术

纪实文学、有偿报告文学、电视剧系列片、新闻、文摘、录像厅、卡拉OK厅、广告、复制、歌星、影星、时装……构成了后现代缤纷多彩、转瞬即逝的生活文化场景。

文化已经成为众多消费品中的一种，而且反过来又甘愿充当众多消费品的广告和包装。作家失却了使命感、责任感，只不过游戏于生活表层；作品也无所谓严肃性和确定意义，只剩下标榜机遇的游戏赌博模式。

隐藏在语言背后的深层意义被消解之后，一切都袒露于表面的叙说中，人们无需理解、阐释什么，只要像游戏一般在语言的把玩中获得即时体验、快感。

这种消解深度模式的平面化、浅表化趋向，同时也表现为历史意识的消失。历史传统，纵向的连续性，统统被转换为可以由工具理性处理的平面档案、照片、信息数据卡片，深沉的历史感被空虚的断裂感所取代。

游戏的创作态度，语言的琐细平白，都反衬着后现代主义对文化专制的叛逆心态。于此，后现代主义以自身的颠覆性向现代科技神话和文明神话挥起了大棒。

它不仅使人们看到了当代资本主义在理性、科学、秩序、文明、自由、繁荣等一系列花环之后惶惑、危机的另一面：

以其强烈的反叛精神冲击着传统的思维定势，打破了单一的、慨化的、独断的思想桎梏，促成理论思维多视角的深入，和对当代历史的根本性反思。

回答完毕。

西方的后现代主义文化思潮提出了哪些理论观点？

后现代主义的提法，最早出现于30年代欧美文学艺术界。50年代末到60年代，随着西方后工业社会的来临，后现代主义开始登上理论讲坛在，向现代主义发起了挑战。到80年代，它更形成为一种具有相当影响的文化哲学思潮，以一系列充满颠复性的观点标新立异，试图在整个思想文化领域掀起一股转向后现代的风潮。

在 20 世纪 60 年代以后，西方国家的人们既承受着两次世界大战、朝鲜战争、越南战争等带来的物质生活和精神生活的创伤，还要承受从私人垄断、国家垄断走向超国家垄断阶段，从工业社会过渡到后工业社会或信息社会所造成的经济、政治和自然环境诸方面的压力和挑战。

这直接导致社会基本矛盾的变化转变为人与人之间，人与自然之间的矛盾愈演愈烈，人性的残忍与凶恶以及精神的堕落和工业文明及其科技进步形成了强烈的反差，苦难悲惨的现实与资产阶级所宣扬的以人道主义和理性主义为核心的现代主义相距甚远，人们普遍对现代文化不满，充满失望情绪，造成了严重的精神堕落和社会危机。

于是欧美学术界在失去原有的精神家园和自然家园之后，纷纷批判现代西方的社会现实和意识形态，提出各式各样的后现代主义文学、艺术、哲学等理论流派。

正如法国思想家利奥塔所说： “在当代社会和文化中——后工业社会和后现代文化中……巨型叙事已经失去了它的可信性，而不管它采用什么样的统一化模式，也不管它是思辨叙事还是解放叙事。”

后现代主义哲学和文化思潮的巨大影响力“已经成了全球范围内的一种普遍现象”，对西方文化所经历的整个路程彻底反思，对历史上已经完成了的各程‘启 蒙 ’的 ‘再启蒙’；它不同于传统文化，也不同于现代主义文化，是对它的扬弃也是对它的反叛。

首先，反对“本质主义”，消解深层模式。

如果说现代主义文化精英总是怀有拯救人性，重建人类精神家园的使命感的话，那么后现代主义就彻底消解了这种努力，在后现代文化视野中，人类一切庄严、神圣、崇高、理想的事物都成了游戏。后现代主义认为文化发展由追求内涵、意义，走向没有深度和价值的表层，也取消了内在和外在、本质和现象的区分，它的意义就是它的表面所显示的东西。文化工业与制造工业一样，成了追逐利润的工具， “量”代替了“质”，成为衡量作品水平的最高标准。

德里达有一句名言是“本文之外，别无它物”，就是说本文与文字之外没有真理，也不显示真理。

后现代主义艺术淡薄了社会责任意识，表现人的功能蜕化了，转移为服务于人，能让大众高兴起来成为最主要的目的，悲剧的地位已经降低，崇高成为被冷落的美学范畴，世界由画面构成，视觉上的刺激成为主要的表现手法。

后现代的文化风景大多是由低俗的、廉价的东西构成的，包括电视连续剧、《读者文摘》、广告、好莱坞的B级片、午夜电影，以及在机场免税书店常见的关于野蛮恐怖、风流浪漫、通俗传记、神秘幻想等的平装本文学作品。为，“平庸”、“肤浅”、“缺乏深度”是“所有后现代主义的基本特征”。

其次，否定自我，消解人的主体性。

对待作为主体的人和自我的态度是区分现代主义和后现代主义的主要标志之一。尼采所说的“上帝死了”可以视为现代主义旗帜上的口号，因为没有了上帝，人才能成为主体，才能成为万物的中心；而福柯所宣扬的“主体的死亡”可以视为后现代主义旗帜上的口号，因为没有了主体，也就没有了权威、没有了法则，人也就失去了自我认同。

后现代主义消解了现代主义赖以安身立命的主体观念，也否定了现代主义的惟我独尊的自我概念，这就使完整的人和世界不复存在。因为主体和自我消蚀之后，人就成为“碎片”，无法感受自身与他人和外部世界的空间关系，也无法感知自己与过去、现在、未来的时间联系；人的时空感觉完全错位，世界不再有人与物之间的关系，只有物与物的关系；人的主体性、能动性消耗殆尽，只剩下纯客观的表现物，人变成了非人或非我。在后现代社会的图景中，人的主体性、个性、自我意识都成了过时的玩意受到否定，剩下的只有商品、大众和人群。

后现代主义哲学的代表人物福柯在《词与物》一书中写道：“人是像海市蜃楼一样可以消失的东西”，“世界在开始时不需要人，在结束时也不需要人……人终将消失”；

人的概念本身也是科学和哲学史上的暂时现象，它受18世纪末形成的特殊结构所制约，所以当这种结构被另一种结构取代时，人的概念就注定要消失。

后现代派画家沃霍尔更形象地表达了反主体性的、非人化的倾向，他说：“我想成为机器，我不想成为一个人，我像机器一样作画。”

在后现代社会，人们的异化和焦虑的经验减弱了、消失了，后现代主义所表达的个人体验不再是现代主义所表达的异化和焦虑，而是一种心理上的分裂。

第三，反对中心，寻求差异性和不确定性。

在后现代主义者看来，“中心”的存在就意味着“非中心”的存在，意味着人们对事物的认识总是力图通过现象揭示本质、通过外表揭示内核，通过“非中心”揭示“中心”。这实际上是一种“在场的形而上学”和“逻各斯中心主义”，是要受到批判和解构的。德里达认为，意义不可能像“在场的形而上学”那样由中心向四周散开，而是像撒种子一样，将“分延”的意义随处播撒。

利奥塔攻击所有在“解放的观念”支配下形成的“大叙事”，包括通过爱，亚当的“原罪”得以救赎的基督教叙事；通过知识和平等主义，把人们从无知和奴役中拯救出来的启蒙叙事；通过具体的辩证法，普遍的理念得以实现的思辨叙事；通过劳动社会化，使剥削和异化得以消灭的马克思主义叙事；通过技术进步和工业发展，使贫困得到克服的资本主义叙事。

利奥塔解构这些“大叙事”以后，转而倡导非连续的、突变性的、“小叙事”的后现代科学和没有标准、没有本质、没有主题的异教主义政治学。

后现代主义摧毁了本体、本质，打破了整体性、同一性，那么中心性、确定性也就不复存在了。福柯认为，在后现代社会，人们卷入了不同的语言记录器，全都在把玩自己的地方性游戏，只知道地方（局部）的正当性，破碎的和不和谐的后现代空间、不协调的多元世界同时并存的“异托邦”就成了人们难以摆脱的境遇。因此，他建议“选择积极多样的东西，差异胜于同一，流动胜于一致，机动胜于系统”。

后现代主义无情地颠覆了人类自古以来特别是现代化过程中建立的科学、理性、道德和审美观念，因而具有极大的破坏性和危害性。后现代主义文学反社会、反文化的倾向和颠覆秩序、消解一切的品格，一方面使人们感受到西方文化悠久的反思批判传统的存在和延续，以及后现代主义文学否定性的震撼力和破坏力；另一方面使人们认清后现代主义文学在西方社会和文化重建中难以发挥正面的、积极的、建设性的作用和功能。

德里达也承认：“这场被称为现代性的伟大革命，并没有如我们梦想的那样，给我们带来一切价值的嬗变，反而造成了价值的撒播与混乱，使我们陷入了全面的混乱状态。这种混乱首先表现在我们再也没有能力去掌握那些决定着事物的美学原则了”

到20世纪70年代以后，后现代主义文学不仅声势大减，其影响也削弱了；20世纪90年代以后，后现代主义由于自身的缺陷和谬误，逐渐走向分化和衰落，反映了超国家垄断资本主义阶段西方文化由盛转衰的历史趋势。

与其说后现代主义是某一个时代的色彩，不如说是人类历史中一种反传统、反规则、反权威的态度和思维方式。在现代主义开始形成了新的权威、范式，失去了革命的精神之时，后现代主义异军突起 ，以其颠覆现有意识形态的反中心性，揭示潜藏在统治秩序深层的盲视；以所具有的怀疑精神和反文化姿态。使那些堂而皇之的虚假设定。那些对终极本源的承诺在消解中现出本相，使文化的颠覆本身被颠覆，使精神的抹煞本身被抹煞。

然而，当后现代主义思潮横扫整个文化领域时，其悖论本质，致使本身包含着含混、偏颇的谬误。其虚无主义亦愈加突出，致使思想领域真实与虚妄的冲突愈演愈烈。

西方的后现代主义文化思潮提出了哪些理论观点？

后现代主义文学的特征是不确定性的创作原则包括主题，形象，情节，语言创作方法的不确定性。

后现代文学要说到理论观点个人还没有学到个明确的，归纳性的阐述，从他的几个流派来看主要有：

1.存在主义文学，存在主义文学是存在主义哲学的基础上形成的文学流派，第二世界大战前夕产生于法国，战后盛行于整个西方世界。

2.荒诞派戏剧，是第二次世界大战后不就首先产生于法国，而后流行于许多西方国家的戏剧流派。

3.新小说，50年代形成于法国，它并不具有统一的美学纲领，严格说来它只是一个松散的俱乐部式的文学团体。

4“垮掉的一代”是在第二次世界大战后出现于美国，一群松散的结合在一起的年轻人，他们唯一的共同之处是他们对社会公认的一切都背到而驰的态度。

5.黑色幽默，是六七十年代主要流行于美国的文学流派。

6.魔幻现实主义形成于拉丁美洲，60年代后取得了辉煌的成就。

后现代主义所依托的哲学有着需要认真研究的丰富内涵，推荐本书给你，上面有后现代主义文学的一些解读和介绍。

西方的后现代主义文化思潮提出了哪些理论观点？

西方的后现代主义：产生于20世纪50年代末60年代初的文化思潮，在哲学、宗教、建筑、文学、艺术中均有充分的反映。

一、前期象征主义；唯美主义；印象主义；后期象征主义。

二、意识流小说；未来主义；表现主义；超现实主义。

三、达达主义；黑色幽默；垮掉的一代；荒诞派戏剧。

四、新小说；魔幻现实主义；存在主义。

五、浪漫主义；批判现实主义；自然主义；唯美主义。

六、现代主义；湖畔派；白桦派。

七、启蒙主义文学；狂飙突进运动。