老子言“无为”，孔子言“仁”，当两理念处于矛盾时。你会如何选择？
无为和仁不会起冲突的，无为的范围比仁更宽广。如果有一个集合来表示，无为包含了仁，仁只是无为的子集。这两者是不可能起冲突的。
什么是无为？无为不是不作为。
无为有三个条件：
1、不用智行事，也就是《道德经》中所说：不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
2、不居功，这一点《道德经》中提到太多太多了，知常容选一点：万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。
3、以百姓之心为心。
详细无法展开，因为篇幅太长。
什么是仁？仁就是人与人之间的关系处理，可以引申为人与社会的关系处理。你将整个社会的关系，你将你和社会的关系理顺了，就是“仁”。
上下相亲谓之仁。——《礼记 • 经解》
身份不同，“仁”的呈现的样子也是不同的。
颜回是平民，孔子告诉他仁就是克己复礼。
冉雍是地方官吏，孔子告诉他仁就是：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。
司马耕性格比较急，孔子告诉他仁就是：仁者，其言也讱。
所以不同的情况，不同的身份，仁呈现的样子是不一样的。
如果你是平民，你去做官吏的仁，那没有实践基础，如果你是官吏你只强调克己复礼，显然也是不仁了。
仁和无为仁和无为的心都是一样的，都不是以自己的心为心。自己的心叫什么？
私。
区别在哪里？
孔子是强调积极入世的，遇到情况不对，形势不妙也必须强行去做，所以他提出一个观点：求仁得仁，有何怨
我曾经写过《"求仁而得仁"这句话后面还有3个字，细品可解人生困惑》来解释这句话。
无为则不一样，无为是遇到可以做去做，不可以做可以退隐。无为除了以百姓之心为心，而且还是以道为心。
从这个角度来说无为是顺道而为，仁则有些逆了。仁是限于社会看关系，无为是站在道的高度看社会。
范围大小有差别。
有些人说这不是会起冲突吗？
不会。
因为心相同。都不是为自己。
但凡觉得起了冲突，一定是自己的私心在作怪，那即不是仁，也不是无为，只是一个字“私”。
老子言“无为”，孔子言“仁”，当两理念处于矛盾时。你会如何选择？
谢谢邀请 :老子的无为，简单而言，用四季之变化来表述比较具体。天道运行，四季成序，陰阳消长，其中自有生灭之机。春夏到了，阳长陰消，万物应时而生长 ; 秋冬至，万物应时而收藏。此皆自然之道，而非有意作为。不会因为偏爱春夏而不到秋冬。老子所言“无为”之境亦复如是。孔子言“仁”，也是以无心为仁，无心即无偏爱之心，达到人若无私无为，内心充满道德，为人处事谦恭柔和，必得人钦佩而尊之，反之，如人内心失其德，为人处事骄慢无礼，必为人厌弃辱之。圣人无偏爱、无私情，大公无私。所以两位哲人倡导的理念不会产生矛盾，皆顺时顺义而为之。@今日头条 @悟空问答
老子言“无为”，孔子言“仁”，当两理念处于矛盾时。你会如何选择？
此两者不矛盾。核无仁不会发芽再生，有仁生养人和动物生生物。生生不息。无为，既知无，才有需求。是无中做为求需，是大道之理，老子高于孔子。修道士，无为生之始，借无仿生，生命再生功程。
老子言“无为”，孔子言“仁”，当两理念处于矛盾时。你会如何选择？
孔子的“仁”，多指仁政。老子的“无为”，个人认为是指人的生产实践活动不能违背自然规律，要靠掌握运用自然规律成就人的意志。两者不会矛盾。
老子言“无为”，孔子言“仁”，当两理念处于矛盾时。你会如何选择？
两者讲的理念实质是大道与人道之争。首先是二者的位阶层次不同。无为是老子的大道属性，体现大道之自然的本色。而孔子的仁属于人道范畴。《道德经》云大道失有德，德失后有仁。可见
二者的辈份不一样。
其次二者是源与流的关系。老子的大道是万物的源头与归宿，孔子的仁仅是人道中的一部分。如同一株大树，大道是根本，人道是枝干。
最后是当无为与仁发生矛盾时，应当这样办，一是得明白二者的根本区别在主观意识参与的程度上。二是得明白二者的本义。无为是不刻意为之，顺其自然;仁是刻意而为，順从主观目的。三是得明白二者发生矛盾的焦点就是刻意的"度"。如果是仁用得过份或者是不足，就违背了大道的无为。总之就是用大道来调仁的行为。
就像树根决定枝叶是一样的道理。
怎么办？《道德经》有处理原则，就是人法地，地法天，天法道，道法自然。依据这样的原则，就要用大道去调整仁的度，使之回归人道正轨。
就像母亲哺育幼儿一样，合理分配食物，不能顾此失彼。
老子言“无为”，孔子言“仁”，当两理念处于矛盾时。你会如何选择？
如果想解决老子的“无为”和孔子的“仁”之间矛盾，让我们先来看看这两位圣人都是如何论述他们的核心价值观的吧。
从核心价值观的理念上来说，二者希望社会发生改变。
在《论语》中，弟子们分别直截了当地问了孔子七次到底什么是“仁”，得到的答案分别是：
樊迟问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”（吃苦在前，享受在后。）
颜渊问仁。子曰：“克已复礼为仁。”（约束自己，使每件事都归于“礼”。）
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”（与人相见像接待贵宾，差遣民力像承担重大祭祀。自己不愿接受的事情，不要强加于人。在诸侯的国家里没有人怨恨，在大夫的封地没有人怨恨，无论在哪里做事，都不会使人抱怨，这便是仁德。）
司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱。”（言语谨慎）
樊迟问仁。子曰：“爱人。”
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。）
子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭宽信敏惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受侮辱，宽厚就会得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就会提高工作效率，慈惠就能够使唤人。）
孔子，更强调积极主动的心态。
对于孔子来说，“仁”是一种主动行为。对于个人来说，就是“格物致知诚意正心”之后的“身修”乃至“内圣”。对于国家来说就是在做好自己的基础上，“齐家治国平天下”的“外王”。都是一种积极主动的行为。在《道德经》中，老子对于“无为”的论述也不厌其细：
圣人处无为之事，行不言之教。（圣人，以无为的境界做事，教化众生于不言之中。）
为无为，则无不治。（遵从无为之道，则没有不可治之理。）
爱国治民，能无为乎。（爱民治国能遵行自然无为的规律吗？）
道常无为而无不为。（道永远是顺任自然而无所不为的。）
上德无为而无以为，下德为之而有以为。（上德之人顺应自然而无心作为。）
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。（我因此认识到“无为”无以伦比的益处。）
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。（……到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。）
故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（我无为，人民就自我教化。）
为无为，事无事，味无味。（以无为的态度去有所作为）
千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败。（……因此圣人无所作为所以也不会招致失败）
老子不是不积极，而是顺势而为。
对于老子来说，天道就是自然规律，是不可改变的。“无为”则不是无所作为，而是在遵循自然规律的情况下顺势而为、有所作为。老子比孔子的经历、阅历甚至知识水平都更要丰富。所以，可能更豁达、更从容。有人总结儒、道的区别是“儒家教人拿得起、道家教人看得开。”也很有哲理。所以，“从周问礼”之后，孔子的思想也开始发生了明显的变化。从《论语》中，经常能闻到老子的味道：“邦有道，不废；邦无道，免於刑戮。”
“邦有道，则知；邦无道，则愚。”
“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”
“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”
“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”
“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”
“我则异于是，无可无不可。”
“不知命，无以为君子也。”
春秋无义战，是礼崩乐坏的结果。
从根本上来说，孔子的“仁”与老子的“无为”并没有什么本质上的不同。因为两者都是痛心疾首于“礼崩乐坏”的现实社会，都希望社会发生改变。如果说有冲突的话，是因为老子对于现实社会看得更透，改变现状是必要的，但恢复周礼是不可能的。猛勒缰绳的结果很可能是车毁马亡；孔子改变社会的愿望更迫切，所以更希望以一种“规范”来约束社会，使社会发展更具人性化，尽快结束“春秋无义战”的混乱割据状态。最终，我们需要的是不仅要承认个人的努力，永不言败的精神才是社会发展的恒动力。但同时也不能违背自然规律，逆潮流而动，必然会是一败涂地的。如果说有什么良方的话，孔子自己也已经说了出来：“要盟，神不听。”在武力威胁（非自然状态）下的盟誓，上天根本就没有听到。“君子无适也，无莫也，义之与比。”是尊重自然规律。孔子的孙子子思的总结更通俗易懂：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不怨上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。”每一笔生意的匆忙都会带来失败。——古希腊·希罗多德
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