佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗？

凡所有相，皆属虚妄，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。不是什么都不干，而是不要执。

心怎么来的？

比如这个问题就是“一种执”，执于“凡所有相，皆属虚妄”这句话的意思，然后展开一系列的思考。这种思考其实是一种虚妄。

为什么会产生这样的想法，因为有惑，看不清，自然就会产生。心如明镜，世间怎么样，心也照出来是怎么样，那就安了，安后自然知道一切所执皆虚妄。

你就知道你该去做什么，不该去做什么，而不是说什么也不干。

什么都不干和什么都想要，什么都想做本质上是一样的，都是一种执。

再比如神秀上座与惠能大师在五祖弘忍大师门下时，作了很有名的谒。

神秀上座作的谒：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃！

惠能大师针对此谒作的谒：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

这两个谒都是一种执，神秀上座执于“有”，惠能大师执于“空”。

弘忍大师拿起鞋子将谒擦掉，那才是真正的悟道者的行为。因为他希望惠能大师不要执于空，空还需要空掉。

五祖当晚给他讲《金刚经》时，六祖听到“应无所住而生其心”就悟了，事实上他也明白五祖为什么擦掉他的谒语。

道理是这样，能不能做到才是最关键的。

你能说出很多道理，结果心中却有万千疑惑，或者看不清世界本源，那终究还是执于“知识之相”。

该干什么就去干什么！看似很简单，实则真做到很难。

因为我们面对很多身份，比如可能是一个父亲，可能作为孩子，可能作为一个学生，可能作为一个领导等等，我们同样面临很多诱惑，比如美色，名利，财物，爱好等等。

当五光十色的世界向我们涌来之时，我们很容易认为这些是真的，然后沉迷在里面，这或许就是苦海之源头吧。

你看到的好人和坏人是因为你先有好人和坏人的概念才出现的。前面那个是十恶不赦的坏人，你看到就会有情绪的波动，如果一个婴儿看到，假设这个坏人长的不是婴儿害怕的那种，你觉得婴儿会认为他是坏人吗？

这个《道德经》的第二章也讲到这个问题：

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。

、有些人想跳出，觉得太烦太苦，不想呆苦海之中，他想成佛，这种想法对吗？

怀让禅师问马祖道一禅师：大师天天枯坐在这里，如果不修止观功夫，怎么能够成佛呢？

马祖道一禅师没有理会，怀让禅让继续点化，就拿起一块砖来磨，并且有很大的声音。

最后马祖道一被磨烦问他在做什么。

怀让禅师说我想磨镜子，马祖道一说：磨砖哪能做成镜子呢？

怀让禅师反问那枯坐就能成佛吗？

马祖道一禅师马上开悟了。

坐禅需要吗？当然需要，但是你将坐禅就当作是成佛的途径，那就“执”了。

惠能大师听到“应无所住而生其心”就悟了，马祖道一听到“那枯坐就能成佛吗”就悟了，那么知常容和各位朋友也听到这句话，悟了吗？

应该是没有悟。

所以悟的机缘和悟的内容每一个人都不一样。你一定要说惠能大师听到“应无所住而生其心”就悟了，那我跟着惠能大师走过的路，拼命研究这8个字，我也能悟，那就是一种“执”，就是磨砖成镜的执。

所以你看佛说一切都是虚幻的，怎么可能是什么都不干呢。相反要做的事情很多，那干什么事？

你悟了时就知道了。

需要说明内容：

知常容没有读过《金刚经》，我凭自己的理解去解说，能不能得到看的人的认可，不是我的事，那是各位读者自己的事情。不过有一句话我还是需要说的，到最后佛、儒、道其实都是一样的，这个一样指的是对于一个个体来说是一样的，那就是都只讲一件事：该干什么就去干什么。

为什么要加这个说明，我写过好多《道德经》专栏、写过一个《论语解读》专栏，唯《佛经》的解读没有，为何？留给你们思索吧！

佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗？

虚幻即短暂，万物皆有定数。岁月流转，事物既变化又存在。故此莫纠结于过往，也不可漠视现在。人生之路只有前行奋斗，这大概也是生命的要义所在。

佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗？

佛说一切都是虚幻的，说的是前世过去，说的是未来归宿，而不是说如今现在。

人饿了需要吃饭，渴了需要喝水，瞌睡了需要睡觉，有钱能过好生活，奋斗干获得报酬，活着就要过好每一天！

佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗？

虚幻的本意是不实有，不恒常，不执着一切，不等于就什么都不做。譬如；演员演戏，都知道戏是假的，难道戏就不用演了吗？人生如戏就是戏，要认认真真的演，认真而不能当真。不当真的戏才能演好，凡事把戏当真了的人都演不好人生这部戏。

佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗？

人活到最后，结果都是空。所以佛说一切都是虚幻的是正确的。

佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗？

佛说一切空，于是很多人就着了空，认为这是消极，或者像题主这样认为啥都不干了，还有甚者直接自己找根绳子“往生”了，这些都是愚夫愚妇初闻佛法大意之后的正常反应。人虽然自诩为“万物之灵”、“众灵之长”，但终究是一种普通的生物，是生物就会趋利避害，就要为生存而奔走。因为生物体毕竟是物质的，不是神仙灵长，物质的肉体会饿会渴，会怕死会恋生，会有喜怒哀乐忧恐惊，会有欲望，会有目的。

人类出现在地球上已经有将近二百万年了，无论是原始人浑浊的大脑，还是现代人精致的大脑，都是想的这些事儿，目的都是为了生存，生存就是最大的意义。然而突然有个佛祖出来说，人类汲汲所求的一切都是虚幻的，都是无偿不住的，都是没有意义的，智慧的人会心一笑，狂傲的人嗤之以鼻，蠢钝的人不置可否，最难受的就是那些愚昧的人，他们不敢不信，又不明所以，于是有的灰心丧气，有的惊诧莫名，有的忧心忡忡，有的胡思乱想。

《金刚经·离相寂灭分》中有云“佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”初读此章句，不明《金刚经》有何可惊、可怖、可畏的，后来稍有所悟之后，才明白佛祖的良苦用心。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，佛祖打破了人们在世俗生活中所形成的一切观念，悟得此法后，人生和世界突然换了个样子，会生存的更好。而愚夫愚妇们信了此法之后，整个人生和世界都崩塌了，因为他们追求的名利财势突然之间就没那么吸引人了。

这就好像很多人问的那个问题，人终究要死的，为什么还这么累的活着？其实答案很简单，你吃了饭还是要饿的，为啥还要吃？因为饿的难受，人们所以都怕饿；人终究是要死的，为啥还要活着，因为死的难受，人们所以都怕死；名利财势终究是要消失的，为啥还要去创造，因为嫉妒羡慕欲望的难受，人们都怕穷困潦倒、被人看不起。人活着总是追随自己各种各样的欲望，一旦欲望难以实现，又要追随失望，于是人们的心永远在求不得、怨憎会、爱别离的痛苦中煎熬着，生生世世，轮轮回回。

佛祖所讲世界，是名世界，是非世界。佛法说的一切关于现实世界的东西，无论空也吧有也吧，都不是真正指的现实世界。真正研究现实世界的学问是科学，佛学研究是永远是人的感受，所谓“六根”见“六尘”而有“六入”，于是形成了我们人类的“六识”，人类的世界，就是用这“六识”形成的虚假的世界，人类永远不可能认识到真实的世界。举个例子，光在你眼睛里是光，但它的本质是无线电波，光只是无线电波世界中的一小部分，而我们只能看见光，却无法直接感受到任何其他的无线电波，那么在无线电波的世界里，你所看到的光就是假象，就是虚幻，就是不本质的。

所以佛祖得出一个结论，煎熬人类自己的痛苦其实跟这个客观世界没什么关系，只是人类自己给自己增加的痛苦，于是佛祖告诉人们世界的本质，希望人们能够放下这些痛苦。所谓“凡夫转境不转心。圣人转心不转境”，凡夫因为欲望而烦恼，不是因为欲望得不到满足，而是因为欲望本身，得一百万想一千万，得小洋楼又要小别墅，得了科长又想处长，凡夫的客观环境变的再好也是难填欲豁，他痛苦的心态是不会变的，而圣人衣不求华、居不求安、食不求饱，在任何环境下都能够做到知足常乐，而且兢兢业业，无怨无悔，无论外部环境好与坏，心态永远可以保持平和安逸，这既是佛法最大的成就。