《道德经》“飘风不终朝，骤雨不终日”，应作如何解？

我叫知常容，很高兴为你解答。

这句话的核心就是任何东西都不可能永恒和持续，力量越大毁坏的也越快。风，雨来自于天地，天地对于人类来说，这是无上的存在。就算像天地这样无上的存在，却也无法维持风，雨的持久的存在。

所以老子后来接了一句话：天地尚不能久，而况於人乎！

连天地都做不到的事情，人能做到吗？

这个带给我们的启发是很多的

比如当我们认为某一样东西是对的，我们就会坚持他是对的，甚至认为他是永恒的，真的吗？当然不是了的，何谓自然，顺势而为才是。

第二章就说了故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。

你的坚持未必就是对的。

另一方面，有些人强调武力，比如遇到意见不同时，喜欢压服，国与国之间发生争斗，以力量为胜等等。比如周厉王姬胡他看到百姓议论他的得失，别人劝他应该调整方案，结果姬胡不但不听，反而说谁来劝就杀掉谁，而且对百姓更加的严苛。到了最后百姓只能路上相见也只能互递眼色示意而已。

堵塞言路的后果就如同将江河堵上，最终至自己于危险之地，因为你的力量怎么比得过江河呢？最后百姓不约而同起来反叛，袭击周厉王，周厉王于是逃到彘地。

大禹的父亲治水用堵的方法最终失败了，大禹治水有堵有疏治理才能成功。

所以老子的潜台词很简单，没有力量是永恒不变的，也没有力量是可以持久的，同样也没有富贵和权力是可以持久的。

你得到的越多，你越强大，你灭亡的就越快，秦始皇兵合六国，北击匈奴，南征南越，最终二世而亡。

那我们该怎么做？

不要用“争”的方式，因为力量强大，或者坚持自己就是对的，就是一种“争“，“争”的结果就是因为你的力量尽了最终失败。

比如你拼命往上爬，终有一天会掉下来的，因为你的力量最终会比不上位置的高度。一个很会爬树的人也不可能爬上天下。郭子仪说你把我王府造的牢固一些，工匠说我只看过王府不变，但没有见过王爷是永恒不变的。

力量会让你迷信，因为力量的确可以带来很多好处。这个“力量”指的是你身上的优势。

你的力量不是用来“争”，而是用来善利万物的。这才是“飘风不终朝，暴雨不终日”这句话，老子想表达的观点。

关于更多的道德经的写作和理解，你可以去我的专栏看一看，我叫知常容。

《道德经》“飘风不终朝，骤雨不终日”，应作如何解？

非“飘风骤雨”不长也，凡物皆为“始用终弃”之物，何以言久也。

天下万物遵循“始用终弃”原则，故老子曰“飘风不终朝，暴雨不终日。”

“始用终弃”是“道”对天下万物的约束，天下万物以“道”作为唯一标准，所以必须接受“始用终弃”约束。

人与天下万物一样，都是自然的产物，只不过人是自然的特殊产物而已。但无论如何特殊，亦是为“始用终弃”所约束。

万物久长，“道”失衍生万物之能；

万物久长，天地失滋养万物之能。

万物不能久长，又何况于人乎！

人且不能久长，又焉能以好恶之心为导向的主观意志作为自身的约束。

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《道德经》“飘风不终朝，骤雨不终日”，应作如何解？

《道德经》廿三章，“飘风不终朝，暴雨不终日”，是说迅疾的风，不过一早上就停息了；急骤的雨，不到一天就下完了。这是因为暴风骤雨的根本依托，是自然所蓄积之“势”能，释放过快的，一则不可持久，二则后果严重，故而自然“希言”。犹如一池春水，流得快，自然干得快。王者之道，亦复如是，穷兵黩武，便是“飘风”；政令烦苛，便是“暴雨”。秦二世“肆意极欲”，“残虐以促期”，强秦立见消亡，足为明证。

煌煌始皇，千古帝王；统一华夏，万古流芳

本句，楚简本缺失，帛书本作“飘风不终朝，暴雨不终日”，河上公本作“飘风不终朝，骤雨不终日”，王弼本作“故飘风不终朝，骤雨不终日”，傅奕本作“故飘风不崇朝，骤雨不崇日。”“崇”通“终”，终也，尽也，故各句义同。帛书本最古，义胜，故本文从帛书本，即“飘风不终朝，暴雨不终日”。

“飘”：迅疾，狂暴。迅疾，狂暴。飘风，指疾风，暴风，旋风。形声字，从风，票声，本义是旋风、暴风。《说文》：“飘，回风也。…盘旋而起。”《尔雅》：“回风为飘。”《诗经·小雅·何人斯》 ：“其为飘风。”《吕氏春秋·观表》：“圣人则不可以飘矣。”《素问·六元正纪论》：“少阳所至为飘风。”故飘风为疾风、旋风、狂风；飘风骤雨为突然而来的疾风骤雨，比喻不能持久。

“骤”：急骤，猛烈。形声字，从马，聚声，本义是马奔驰。《说文》：“骤，马疾步也。”《周礼·大司马》：“车骤徒趋。”《楚辞·招魂》：“步及骤处兮。”《礼记·曲礼》：“车趋而驺（骤）。”《诗经·小雅·四牡》：“驾彼四骆，载骤骎骎。”《庄子》：“麋鹿见之快骤。”《管子·小问》：“飘风（暴风）为民害。”《诗经·邶风·终风》：“终风且暴。”

“崇”：通“终”，终也，尽也。《诗经·卫风·河广》有“谁谓宋远，曾不崇朝”，《荀子·赋》有“周流四海，曾不崇日”，故“崇朝”为一个早上，“崇日”为一日、终日。

煌煌伟业，数载葬送；覆国亡身，千载无匹

所谓“飘风不终朝，暴雨不终日”，是说，迅疾的风，不到一个早晨就停息了；急骤的雨，不到一天就下完了。为什么呢？因为暴风骤雨的根本依托，是自然所蓄积之“势”能，犹如一池春水，流得快，自然干得快，因此释放得过快时，风不终朝，雨不终日，自然之理也。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，故而“人法自然”，自然之道如此，王者之道亦复如是。

“势”者，会意字，从力，表示权力和地位，有势则有力；从埶，有种植义，表示权势是人培植出来的；本义是权力、势力。自然之风雨，为“势”能之释放，飘风则烈，暴雨则骤，而“人法自然”，亦须明“势”，故而为人处世，常须善于用势，“不知势，无以为人也”。有权之人，须造势、用势、驭势；无权之人，须度势、借势、附势；富贵之人，忧乎失势；平头百姓，期盼“得势”。“未明之势，不可臆也；彰显之势，不可逆耳”，“势易而未觉，必败焉。”而具足大智慧之人，则善于造“势”，因此自古及今，洞察时势之人，通常站在道德高地之上，拉虎皮做大衣，以求乎“名正则言顺”，造出巨大的声势来，故曰：“求事之成，必先为势。”

于帝王之道，亦有风雨，譬如穷兵黩武犹如“飘风”，政令烦苛便如“骤雨”，都会快速地消耗帝王之“势”，造成帝王之势与民心之势的此消彼长。平衡一旦被打破，形势即会趋于动荡，此时若有别有用心之人（所谓“智者”也）因势利导，则祸患迭起，危亡立见。秦自唐虞之际受土赐姓，至秦始皇帝统一中华，可谓煌煌大業，至二世胡亥，民怨鼎沸，短短数载，即告灭亡，令人扼腕叹息。《史记·秦始皇本纪》记载：

始皇既殁，胡亥愚极，骊山未毕，复作阿房，以遂前策。云‘凡所贵有天下者，肆意极欲，大臣至欲罢先君所为’。诛斯、去疾，任用赵高。痛哉言乎！人头畜鸣。不威不伐恶，不笃不虚亡，距之不得留，残虐以速期，虽居形便之国，犹不得存。

二世的灭亡，在“肆意极欲”，在“诛斯、去疾，任用赵高”，在“残虐以速期”，由此，帝王之势，与民心之势，前者消散，后者陡升，于是乎，秦朝大势已去，气数尽失，大厦倾覆，如河决堤，势若奔雷，无可挽救，煌煌帝国，溃于一旦，千载扼腕，为万世叹，可不慎欤？

自然与社会，都是一个动态平衡的过程，旧平衡的打破，新平衡的建立，都会有阵痛，都会有代价，因此必须审慎、审慎、再审慎，前者有风雨雷电、地震海啸，后者有民心扰动、社会动荡，因此圣人慎言，“大音希声，大象无形”，是以“希言自然”。

于修身之道，身体不可过度耗费，否则油尽灯枯，衰亡也就不远了。身体犹如机器，有物质硬体，是谓“躯壳”；有能量软体，是谓“魂魄”。机器需要保养，否则将会故障，乃至报废；身体需要保养，否则将生疾病，乃至死亡。机器使用过度，将会折损严重；身体使用过度，将会油尽灯枯。故而，需养心，需健身。“希言自然”，就要心静如水，就要轻言纵欲。话说多了，伤元气；夜熬多了，耗心血；无知无畏多了，身边人就会众叛亲离；游戏人生多了，幸福感也就踪迹难寻。因此，身心和福德，不可过度消耗，因为“飘风不终朝，暴雨不终日”，诸事记不得，久久为功，还得慢慢来。

人性颇为微妙，易得之物从不珍惜，失去之物念念不忘，可以“犯贱”名之，因为太多人“身在福中不知福”，“吃了碗里想着锅”，一心想着名、利、权、势，常常牺牲了老本钱，犯下遗憾终生的错误。空气和水，污染了才知道宝贵，正如健康，失去了才懂得珍惜。所以说，要懂健康，游览重症病房；要懂权势，参观重监牢房；要懂人生，品察虫草消亡。是以，人生在世，要修身、修德、修己，惜时、惜衣、惜福，多积功德，少种恶因，方可长葆福泽长远。此足为有权者戒，足为有身者戒，足为众生者戒。

指鹿为马，天下慑服；乱国能臣，报应不爽

高僧为弟子剃度，常云：“汝今能持否？”皆曰“能持”，然身持常有不得已，心却不能持，如心能通、能持、能久，则何往而不胜哉？然而心猿意马者，举目皆是，充斥天地。二师兄好色、好食，故三藏赐名“八戒”，久久八十一难之后，仍然好食，故封之为“净坛使者”，以其仍好食故也，可见心皆之难。大师兄不好色、不好食，然心性好动，虽学于菩提祖师，于斜月三星洞苦修，仍需历经九九八十一难，方才成佛，“斗战胜佛”。菩提，觉也，慧也；斜月三星，心也；九九八十一，历经劫难多也，三则为多，九则更多，九九则为至多，可见多不胜数也；“斗战胜”，战胜己心也，“自胜者强”，最大的敌人，是自己，是自己的心；“佛”，觉者也，源自人，而超越人，超越世俗之人，超越欲界众生之人，如此可知，成佛至难，即便如天地所生，蕴日月精华之孙行者，也必须历经劫难，方可悟空，乃至成佛。可谓知之已难，行之更是难上加难了。

人生是一场心灵苦旅，轮回之说，不过是劝度世人，从容修炼，今生不成，来世亦可继续修行，唯静心修行即可，也就是“尽人事，顺天意”，久久方可为功，因为“飘风不终朝，暴雨不终日”。道、佛同理，“老子化胡”之说，亦有几分道理，更何况大道同源，皆源自然乎？故入世之法，皆源自然；心内心外，不过两条线而已，如是则有主观，有客观，皆顺其道，以成其德，是谓“道德”。微微数言以飨，诸君意下如何？

大音希声，大象无形；希言自然，山河唯美

《道德经》“飘风不终朝，骤雨不终日”，应作如何解？

《飘风不终朝，骤雨不终日》出自《道德经”第二十三章。

原文：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？……”

暴风和骤雨倾盆而来，粗大雨点狂暴地撒落在屋顶上，在狂风暴雨的帘幕下，地面上汇成积水，天空雷鸣电闪。

但是它们都不能长久，都不能持续一整天。是谁在主宰这些呢？天地。这是指大自然规律。天地尚不能长久坚持，何况人呢？

提醒人们：人的一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为。凡事来势雄猛，不能长久。万物皆有所可，有所不可；有所能，有所不能。

一个人不能免强，做自己做不了事情。正如不顺水性者，费力而不能游。会上山的人，慢慢地走，不肯一下用尽他的力量。他总是一步一步，不断地走。不会上山的人，开始快走及至气喘如牛。

最先登上山顶的人，是那些坚持“细水长流”办法，顺势而为的人。

《道德经》“飘风不终朝，骤雨不终日”，应作如何解？

要理解这句话，先了解说这句话或者说作《道德经》这本书的作者老子的思想主张。

老子是道家的创始人，他的思想概括起来就是“依道而动，顺其自然”。“道”这个词是老子的独创，这是他比孔子还要高明的地方，孔子提出“天地人”三个层次，老子却比孔子多提出了一个“道”，这就是为何孔子向老子请教求学的其中一个原因。

这个“道”超越了天地人三个层次，凌驾于万物之上却又蕴藏在万物的本质当中，是宇宙的本源与世界的核心，老子认为，世界的运转都是依照这个“道”在进行的，因此人也必须依道而动，不能与之作对，所谓的“人法地，地法天，天法道，道法自然”同样是这个道理，人最终要顺应的不是“地”，而是“道”。而人顺应“道”的最佳方式就是“无为”，也就是不要随意去揣测“道”的本意，不要过分运用人的主观能动性去干涉“道”，要顺其自然，才能无为而治。

这些是老子思想的部分主张。必须在了解这些主张的前提下才能更好地回答关于老子的问题。回到刚才的问题，《道德经》中的“飘风不终朝，骤雨不终日”（提问者可能是笔误)该作何解呢？

1.既然老子承认“道”的存在。而“狂风不会整天在刮，大雨也不会没有终止的时候”这本身是符合“道”的，而“飘风”与“骤雨”都是具有危害性的事物。可隐喻为挫折与困难。因此从这个角度看，他意在告诉我们要明白困难只是一时的，总会过去的，应保持平和的心态对待这一切，不要因为一时的困难而产生挫败感，这是少数说。

2.另一个角度要从全文来看，全文“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地天地尚不能久，而况於人乎？故教从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得；同於德者，德亦乐得之；同於失，者失亦乐得之。信不足，焉有不信焉。”

从这个角度来讲，老子意在强调所谓的飘风与骤雨都是一时的，即使他们来势汹汹，但终究脱离不了“道”的范畴，更何况我们人呢？我们人只能“依道而动”，只能顺应着“道”潜心修行，才能得到“道”的内在支持，才能在某一领域有所建树，不抱憾终生。

《道德经》“飘风不终朝，骤雨不终日”，应作如何解？

对于“飘风不终朝，暴雨不终日”这句话的理解，笔者主要从以下几个方面入手：

首先，搞清这句话的出处以及含义。“飘风不终朝，暴雨不终日”出自道家学派代表作《道德经·第二十三章》之帛书版本。

当然自古至今《道德经》有很多版本，所以这句话有其他表述，比如隐士河上公、东晋玄学家王弼在注解《道德经》时，将“暴雨”称之为“骤雨”，而在唐初学者傅奕注解的版本中则是“故飘风不崇朝，骤雨不崇日。”

虽然这些表述从字面上来看不尽相同，但表达的意思却大致相同。

其中飘风指猛烈的狂风，至少能把人吹着走的那种；暴雨、骤雨都是指降水强度很大的雨，日降水量在50毫米以上，能将人临城落汤鸡的那种。整句话的大意为：狂风再猛烈也刮不了一个上午，暴雨再滂沱也不会持续一整天。

其次，揣摩老子用“飘风不终朝，暴雨不终日”这句话想表达什么。“道法自然”是老子哲学中的核心命题，因此老子谈及暴风骤雨等自然现象，并非单纯地聊天气，而是为了揭示其中的“道”。

暴风骤雨等自然现象揭示的天道，就藏在它们的共同特点中：来势汹汹却很难持久。这像极了世人遇事时常常用力过猛，却往往事与愿违，只能止步于此。

比如我们熟悉的成语“揠苗助长”，宋国人为了能快点儿吃上粮食，不顾禾苗正常的生活节奏，在炎炎烈日下费劲力气把它们都拔高，当时看起来似乎长了一大截儿，结果禾苗在还没有结出果实时就走到了生命的尽头。

再比如当代人迫于生活、工作上的压力，不惜通过加班加点熬夜等方式，提前透支自己的健康，以致于年纪轻轻就患上了老年病，有的甚至猝死了，让自己的健康和生命终结在步入老年阶段以前。

由此可见，来势汹汹的事物一般都不会长久，这一大道既是天道也是人道，所以老子在说完“飘风不终朝，暴雨不终日”之后，又借物喻人紧跟了一句“天地天地尚不能久，而况於人乎？”，大意为天地间的事物尚且不能长久，更何况是人间那些事儿呢？如此使天道和人道得以贯通，引导人们立身处世时需从天道中引以为戒。

最后，谈谈自己从这句话中得到的启发。

认识到这一天道，可以帮我们认清形势及处世。所谓“冰冻三尺非一日之寒”，来势汹汹的事物之所以不能长久，只因它们跨越了事物正常的生长节奏，或者省去了一系列循序渐进的必要步骤，注定面对欲速则不达的结局。

所以我们遇到气势汹汹、用力过猛的事物时，不必被它的气势影响，还需拉长时间轴，从更广阔的格局来做应对和长远打算，从而使我们在处世时少一分急功近利，少一分郁郁寡欢，而多一分淡定从容。

综上，“飘风不终朝，暴雨不终日”从字面意思上看，只是在描述某些自然现象。但如果结合《道德经》的核心哲学思想则会发现，老子是在借物喻人启发人们：在遇事时要遵循天道，而非自己的一厢情愿。

作者：高远