孔子说：君子不器。为什么会这样说呢，做人不就是要成就大器的吗？

“君子不器”这话本来并不难理解。因为近代以来中国人失去了文化自信，人民不在关注儒家和孔子。才使得一些原本简单的道理，现在不为人所理解了。

这句话不好理解的根本原因在于君子的意义上。现我们说起君子，都理解为道德尚的人。但君子的本义不但指道德高尚，还指能力超群。道德高尚，能力超群，必然会成为一方之主，这就是所谓的“内圣外王”。所以，汉语中“君”与“主”同义。所以，古代的君子，不但指的是品德高尚，还指君主。也就是领导者。

说到“不器”，要从“德”说起。德的本义，就是指功用。一物有一物之德，一人有一人之德。比如杯子之德，是能装水，装酒；碗之德，能盛饭。有德则可以为用，无德则无用。人之用，与物一样，一个人有一个人德行，不同的德行，就有不同的用处。比如一个人武功高强，可以上阵杀敌，就好比是一把刀。刀既是器。再比如，狗能为人看门；马能载人行走可以为人服务，如果一个人能够为国家看门守户，为君王和百姓服务，叫效犬马之劳，犬与马也是物，广义上来说，也算器。

一个人具有了一方面的才能，可以为国家做贡献，就叫成器。能力强，贡献大，就叫大器，能力小，贡献小，就叫小器，大器小器，都是器，都是有用之才，比如，酒杯有酒杯之用，航母有船母之用。前者是小器，后者是大器。

钱学森归国的时候，有人说他一个人的能力可以抵五个师，他就是大器。我妻子是普通护士，2月初也接珍过两例新冠病人。她就是小器。小器大器，都是在为国家做贡献。都是成器。前段时间网上有传被新冠病毒感染的病人向医护人员吐口水的。这个情况虽是极个别的，但在他们身上体现出了人性之恶。他们就是所谓的“不成器”，不成器，就是对社会无用之人，说白了就是垃圾。

说完大器、小器、成器、不成器，下面就可以说说“君子不器”了。这里的君子指的就是有高尚品德和超强能力的领导者。他可能有刀之用，但他不是刀，因为他还是笔之用，笔之能。他既可上马击狂胡，下马也可草军书，他是既是军事家，也是政治家，是文学家，也是经济家。他可能是每个器都符合，但他又不是具体的某一个器。这就是所谓的君子不器。

我们举个具体的例子。一个单位的一把手，如果是一个财务专家，他就会从经济的角度上考虑问题。如果他是将军，他就会从军事的角度上考虑问题。如果是外交家，他就会不自觉的多考虑外交问题，如果是作家，就可能多考虑情感问题等等。

总之，做为领导者，在考虑问题的时候，要有把握全局，平衡各方的能力，这就叫“君子不器”。所以，君子不器，是一个极高的境界。不是那么容易做到的。对于一般人来说，努力追求达到成器的境界就不错了。不器的境界，只能做为一种追求的目标。但千万不能做“不成器”的人，更不能以不成器为荣。

孔子说：君子不器。为什么会这样说呢，做人不就是要成就大器的吗？

孔子说：君子不器。为什么会这样说呢？做人不就是要成就大器的吗？

对诸子百家经典的解读，历来就是“仁者见仁，智者见智”。

笔者认为要回答好这个问题，必须弄清楚《论语》中“君子”与“器”的基本涵义及孔子说这句话的具体语境。

查阅有关资料，君子起初之意就是指君王的儿子。到了春秋时代，礼崩乐坏，诸子百家都各找良方救治这个社会，以孔子为代表的儒家提出了以仁复礼，便出现了君子论。一部两万多字的《论语》，“君子”一词出现了一百多次。什么是君子呢？先看看《论语》中一些关于君子的语句吧。

1、君子喻于义，小人喻于利。——《论语·里仁篇第四》。

2、子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”

——《论语·里仁篇第四》。

3、君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

——《论语·里仁篇第四》。

4、君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。

——《论语·里仁篇第四》。

5、君子周而不比，小人比而不周。

——《论语·为政篇第二》。

6、子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。”

——《论语·为政篇第二》。

7、君子坦荡荡，小人长戚戚。

——《论语·述而》。

8、君子欲讷于言而敏于行。

——《论语·里仁篇第四》。

9、君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。

——《论语·子张》。

10、子曰：“君子不器。”

出自《论语·为政篇第二》。

很明显，在以上不同的语境中，君子一词已被赋予了道德上、智慧上、技能上等多层面的涵义。不仅如此，在《论语》中“君子”与“小人”一词常常是对立的两个概念，在孔子的心目中，人似乎就分为“君子”与“小人”两大类，不是君子，就是小人。所以简单讲，有道德的，有智慧的，有学识的，有技能的………所有充满了正能量的人似乎都可称为君子。

在古代，器专指器具，什么歺具、工具等都属于器，器都有特殊单独的用途，一般不作它用。

再看，“子曰：君子不器”出自《论语·为政》。此篇讲的就是君子求官、为官的基本原则。也就是说，在《为政》篇中，孔子认为君子从政应该学识渊博，一专多能，道德高尚………，即从政者应该是通才。

综上所述，“君子不器”的意思就是君子不能像某种器具一样，功能单一，而应该学识渊博，一专多能，道德高尚………，即君子从政应该是全才或德才兼备。

在当今社会，有些人连“器”都算不上，还能奢望“不器”吗？“君子不器”恐怕成了一句讽刺性的话。

通城二中 黎文

二0二0年元月二十五日

孔子说：君子不器。为什么会这样说呢，做人不就是要成就大器的吗？

孔子说：君子不器。为什么会这样说呢，做人不就是要成就大器的吗？

我认为“君子不器”中的“器”，与“大器晚成”中的“器”是同字不同义，此“器”非彼“器”也！

“器”的产生与狗有关。狗是世界上最早的家畜之一，历来是人类的亲密伙伴。故有“犬守夜，鸡司晨”之说。狗的天性就是看家护院，金文中的“器”字由“犬”和四个“口”组成。这里的“口”指的是可以装东西的器皿，表示许多器皿堆放在一起，有犬在中间看守。器字最初的本义是指陶器，后泛指一般的器具、工具。器还有“才能”、“人才”之意，器还可作动词，有赏识、看重之义，比如“器重”。

“君子不器”中的“器”指的是“器皿”；《老子》“大器晚成”中的“器”指的是“才能”、“人才”；《法言·先知》中“先自治而后治人之称大器”中的“器”也是指的“才能”、“人才”；《论语》中“工欲善其事，必先利其器。”中的“器”指的是工具；投鼠忌器中的“器”指的是器皿。

子曰：“君子不器”《论语·为政》。意思是说君子不能像器皿一样（只有一种用途）

君子不应该像器具一样，只有有限的用途。器具的特性，一在用途，且用途较为固定；二在定量，且有一定的容量限制；三在定性，且有规定的性质。就固定用途而言，君子无论是做学问还是从政，都应该博学且才能广泛；就定量而言，君子之气度应似江海纳百川，须以宽广的胸襟来看待万事万物；就定性而言，君子待人处事应适时适地适人适事地采取合宜之行动，这样才能收取最大最好之成效。

孔子主张一个君子应当心存远志，有理想有抱负，尽力做个通才，博学多能。君子是孔子心目中具有理想人格的人，他应该担负起治国安邦平天下的重任。对内可以处理各种政务；对外能够应对四方，不辱君命。做通才，就不只局限于某个方面，可以通观全局，统领全局。

朱熹是南宋最博学的全才，是孔子所说的“不器”之君子，是程朱理学最有代表性的人物，也是程颢、程颐之后儒学的重要人物。他的学问渊博，于学无所不窥，在先秦诸子、佛道思想、史学文学、天文地理、文字音韵、训诂孝据、典章乐律乃至自然科学等许多方面，都有相当深入的研究及不小的成就。朱熹哲学思想，集理学之大成，提倡性理，认为理为宇宙之本原，人性为理的体现。主张为学之道在“穷天理，去人欲”，其方法为“居敬穷理”，既作“敬”的修养功夫，又穷天下万物之理以致知。

成为什么样的人是你自己的选择，不可像器物一样只针对某些特别的目的。亨利就面临这样的选择。高三年级后，他有一个计划，就是去打工。目的是挣钱可以买自行车，积攒多了还能为妈妈买一所房子。但他明白，这也意味着他不得不放弃自己的棒球训练，当然也就不能参加棒球比赛。在这样的选择中，经过教练的点拨，他毅然放弃了打工的打算，全身心地投入到他想成为一名优秀运动员梦想的训练中。后来，他获得了亚利桑那大学的橄榄球奖学金，当选为“全美橄榄球后卫”，他的橄榄球的出彩，也把为妈妈买一所房子的梦想变成了现实。

朱子说：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”君子要有很高的德行，这是根，才艺就是枝叶花果。

子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”《论语·公冶长》

子贡问孔子，我这个人怎么样？孔子说，你好比是一个器具。子贡又问，是什么器具呢？孔子说，宗庙里盛黍稷的瑚琏。

孔子对一些学生的评价，主要是勉励和赞扬，表明了孔子评价人的标准。此处孔子把子贡比作瑚琏，瑚琏是古代的一种贵重而华美的祭祀玉器，用来比喻子贡才智出重。其实我认为，瑚琏还引申为“深藏不露”的意思。因为瑚琏是“高”、“贵”、“清”的象征。在平常，这种贵重玉器都是被锁在柜子里藏起来，妥善保管，只有在国家大典的时候，才被请出来亮相。所以，孔子赞赏子贡为瑚琏，也是说子贡是一个如瑚琏般深藏不露的人。

据《史记》记载，孔子曾经拜访过老子，向他请教礼。老子告诫孔子说:“一个聪明而富于洞察力的人身上经常隐藏着危险，那是因为他喜欢批评别人。雄辩而学识渊博的人也会遭遇相同的命运，那是因为他暴露了别人的缺点。因此，一个人还是节制为好，即不可处处占上风，而应采取谨慎的处世态度。”

老子还告诫孔子说:“君子盛德，容貌若愚。”

老子告诫世人:“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”

深藏不露，是一种智慧。把事做满，并非尽善尽美。古人信奉“满招损，谦受益”，因而古代最早的座右铭原本是一个叫欹器的器皿，这个器皿空了就倾斜，若装上水，满了就翻倒，不空不满就端正。古人将欹器置于座右，以警戒自己不要自满。做人只有谦虚沉稳的姿态，才会有尽善尽美，谦虚得识，自信护志，谦虚有如成熟的稻穗才会弯腰，沉稳有如企鹅的沉潜才会厚积薄发。

三国时期，杨修就死于锋芒毕露，不知藏锋露拙。他才智过人，是曹营的主簿，也是有名的敢于冒犯曹操的官员。在一次汉水迎战中被曹操借其假传退兵令，造谣惑众，扰乱军心而被处死。杨修之死给后人的启示，即才不可露尽。其才盖主，出尽风头，犯了曹操大忌，自然被“枪打出头鸟”。后人诗叹杨修，“身死因才误，非关欲退兵。”

谦虚知礼才能行稳致远。谦虚，要求我们低调做人，低调蓄势，藏巧于拙，回避锋芒，以退为进，才能在社会舞台上演好每一个角色，在人生的旅途中走好每一段路；知礼，要求我们懂礼貌，知礼节，做遵守社会行为准则的文明人，并在恭、慎、勇、直美德中体现。

“闻道有先后，术业有专攻，如是而已”。世上没有人是全能全知，所以才会有“三人行，必有我师焉”。切忌因骄傲自满，盲目自大而犯错。

子谓韶：“尽美矣，又尽善也。”谓武：“尽美矣，未尽善也。”《论语·八佾》

孔子评论《韶》，说乐曲美极了，内容也好极了；评论《武》，说乐曲美极了，内容还不是完全好。

尽善尽美最早或许是孔子的发明。孔子看尧舜时与周武时的音乐时，评说一个是尽善尽美，一个是尽美未尽善。这种美学思想，表明既要重视艺术的形式美，更要注重艺术内容之善。

理想现实尽善尽美。太理想化而抛弃现实，会变得虚拟化，会愤世嫉俗。太现实而抛弃理想，就变得功利，只顾眼前利益，得到的终将是短暂的欢愉，因为没有一种现实能够满足人类的要求，人类欲望的沟壑永远难以填满。

器大者声必闳，志高者意必远。刘邦就是一个有远大志向的人，把理想与现实做到了尽善尽美。《史记》中记载:“高祖尝游咸阳，观秦皇帝，喟然太息曰:‘嗟乎，大丈夫当如此也！’ ”身为草芥小民的刘邦的志向就是做“大丈夫”等于做皇帝。这个理想让他不满足亭长一职，开始不折不挠的奋斗，在数十年艰苦卓绝的征战中，屡败屡战，最终灭秦平楚，开创了大汉朝。

做事尽善尽美要中庸。中庸之道要求做事要深浅有度、中正平和，刚柔相济，恰如其分，这样才能周旋有术，游刃有余。在南怀瑾先生看来，冯道做到了极致。冯道曾事四姓，相六帝，在时事变乱的八十余年中，就像不倒翁一样始终不倒。论品格，清廉、严肃、淳厚、宽宏，无懈可击，论才识，深谙中庸处世之道，深浅有度，中正平和，大智若愚。冯道有诗云:“莫为危时便怆神，前程往往有期因。须知海岳归明主，未必乾坤陷吉人。道德几时曾去世，舟车何处不通津。但教方寸无诸恶，狼虎丛中也立身。”

子贡问为仁。子曰:“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”子贡问怎样培养仁德，孔子说，工匠要想做好工，必须先把器具打磨锋利。住在这个国家，就要侍奉大夫中的贤人，结交士中的仁人。

孔子讲的“工欲善其事，必先利其器”已经成为普遍的做事规律。从事任何一项工作都要做好准备工作、打好基础。“为仁”的工具就是要搞好人际关系，结交好朋友。好莱坞有一句名言:“成功不在于你会什么，而在于你认识什么人。”在商界也有一句俗语是“天大的面子，地大的本钱”。

罗思柴尔德在巴黎发迹的故事，就是一个好的案例。罗思柴尔德是犹太人，为了进入法国上流社会的圈子，为了赢得仇视外国人的法国上层阶级的尊敬，他懂得财富能带给他的地位，但也因此在社交上被疏离。他想通过做慈善事业获得受人欢迎，但法国人不会在乎。想通过政治影响力，他已经拥有，结果只会让人们更加猜疑。最后，他找到了突破口，就是法国上层阶级的娱乐生活。于是他花巨款建庭园舞厅，用一流的厨师，奢华的宴会好生伺候娱乐于他们。没有任何法国人能够抗拒这样的生活，而他在“夸富宴”中挥霍金钱，赢得了社会接纳。接下来他得到了无法用金钱买到的丰富回报，并一直受惠于这些贵族客人，将事业做得越来越大。

成功的人，大都源于良好的人际关系。很多时候，我们却没有去“利”自己的“器”，只有用心去磨炼利器，关键时候才能亮剑而出。

孔子说：君子不器。为什么会这样说呢，做人不就是要成就大器的吗？

一盆一钵莫拘泥，

仁义道德礼仪知。

君子怀才晓天下，

胸襟广阔帝王师。

孔子说：君子不器。为什么会这样说呢，做人不就是要成就大器的吗？

孔子说：“君子不器”出自《论语·为政》，其意思是：孔子说：“君子不能像器皿那样，只有某一方面的用途（才能）。”器，器皿，只有特定的用途，而没有通用之功能。朱熹《四书集注》：“器者，各适其用，而不能相通。”

孔子这样说的目的是要求有德才之人，应当无所不通，不能只有一方面的才能，所以说“君子不器。”

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孔子说：君子不器。为什么会这样说呢，做人不就是要成就大器的吗？

子曰：“君子不器。”

语出《论语.为政》。

朱熹曾作《四书章句集注》，前后耗时约四十年。此书被作为之后历代科考标准答案。

《集注》云：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特一材一艺而已。”

朱熹说，“器”，是指在某一领域内有才能；这样，对其他“行当”就不一定“灵光”。有德行有成就的人士，应该具备多种才能，而不是只有一技之长。

这个解释说得通，且被广泛接受。

所谓“被广泛接受”，不止在朱熹之后。他之前，儒家弟子也是这么理解的。

《礼记》，缉撰于汉初小戴之戴圣之手，是儒学门生记录孔子及主要弟子讲学的笔记。朱熹极看重《礼记》，还专门从中抽出了《大学》和《中庸》两篇，加上《论语》和《孟子》，编成《四书》。朱熹的《集注》，深受《礼记》的影响。

《礼记.学记》篇曰：“君子曰：‘大德不官，大道不器，大信不约，大时不齐。察于此四者，可以有志于学矣。’”

此“君子”，当指孔子。

这一段，译成白话是，君子说：最大的德行不局限于官职；最高的道理不拘泥于某项器用；最大的诚信不需要以符券约束；最主要的天时不会将万物消长、荣枯、兴衰变得整齐划一。明白了这四点，就可以有志于学习了。

孔颖达《疏》云：“不官为诸官之本，不器为诸器之本，不约为诸约之本，不齐为诸齐之本。”

他讲得蛮“辩证”。比如，搞明白了“不器”的道理，才有可能“学无止境”“触类旁通”，因此，“不器为诸器之本”。

这的确是孔子的教育思想。

孔子所说“君子”，与他之前的含义有了明显变化。

原来的“君子”，专指统治者和贵族。到了孔子这里，他说的“君子”，主要含义是有知识有道德且有治国为政能力的人。

孔子所言“君子”，是否还主要指统治者和贵族呢？基本还是。但范围有所扩大。

可以为证的是，“百姓”，原来专指“百官”，与黎民无涉。但孔子所讲的“百姓”，已经扩大到了非贵族的平民。

他讲学的教育宗旨，是不仅教授如礼、乐、骑、射、数等专门知识，还注重综合素质提高，强调培养弟子的总体哲学和道德水平。

《礼记.学记》曰：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”

璞玉不经琢磨，就不能成为有用器物；所有人不经学习，便不可能懂得“天道”“人道”。

这既可看作是一种“比兴”手法，又更应该理解为孔子的“二阶”教育思想——切磋琢磨，是“成器”必经手段；系统学习，是获得哲学道德认知的前提。

“成大器”或“大器晚成”，只是成功的第一阶段——有所专长了。

不管《周易.系辞》是否出于孔子之手，但反映了他的哲学及道德思想无可置疑。

其云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

又云：“备物致用，立成器以为天下利。”这也是好事。

所以，《礼记.王制》说：“瘖（yin）聋、跛躃（bi）、断者、侏儒、百工，各以其器食之。”

这些人，也有他们各自的才能、本领。“器”，即“才能”“本领”。

孔子所教的学生，不是只掌握谋生技能就行了。《为政》讲的，是培养能够“为政”者，所以说“不器”。

也因此，“不器”后来成为“全才”的另一种说法。

元代周恕《送曹侍郎仕开》诗云：“陆驾舟航嗟不器，秋霜春露见能时。”