《易经》的“见群龙无首，吉”，是阐述中国的隐士文化吗？《道德经》中，有类似的话吗？

我们现在说起易经，大多着眼于易理。也就是说，我们在意的是它讲的道理是什么？易经开始是一本算卦的书。因为现代人在科学精神的指导下，把算卦称为迷信。于是算卦的事，现在就说的少了。但是，易理是与算卦相联的。如果，要讲明白“见群龙无首，吉”不把它在乾卦中的位置讲明白，这句话的意思，很难说清楚。

以上是乾卦。其卦爻辞总共有八句。假如我们占到乾卦，这八句卦爻辞中，哪一句是管用的呢？不可能是同时既是“潜龙勿用”又“飞龙在天”吧？简言之，占卦的时候，六爻之中有动与不动之分。易就是变化，所谓的动，就是指变化，也叫变爻。如果初九是变爻，那么占卦的结果就是“潜龙勿用”。占卦之人不要轻举妄动，否则不吉利。如果九五动，就是“飞龙在天”，大吉之象。如果六爻全不动，所得为卦辞：“元亨利贞”也是大吉。

占卦所得也可能是几爻同时在变，所得卦爻辞都有规定，这里就不细说了。

如果所占的结果是六爻皆动。占卦的结果就是“用九，见群龙无首，吉”。为什么动爻的爻辞是占卦的结果呢？原因很简单。人生的一切吉凶祸福，都与动有关。如果什么也不动，自然是无福无祸。

明白了上边的这些情况，我们可以提出个问题来。这里的“群龙无首”是不是大家都什么也不干，就吉祥了呢？答案是否定的。这个卦辞是在乾卦中，而乾的总意象是“刚健有为”，“天行健，君子以自强不息”。而六爻皆动说明当前的状态是什么样的呢？是乾卦中六个部分都在动，都在刚健有为。这就好比一个家庭中有六个儿子，哪个儿子带头干活，就哪个儿子说了算。现在，六个儿子都干得很欢实。谁也不领导谁。这就叫“群龙无首”。这个状态当然是吉祥的。结果当然是好的。这就是“用九，见群龙无首，吉”。

通过以上的分析我们可以看出，“用九，见群龙无首，吉”，大约和隐士文化没有什么关联。隐士的身上，体现的是道家的“无为”思想。乾卦用九的“群龙无首”本质上不是一种“隐”的无为状态，而是一种刚健有为的状态。只是因为系统中的所有部分都是有为的，所以首显不出来而已。

中国历史上有隐士，自然也就有关于隐士的文化。《易经》被称为群经之祖，是中国文化的总根。易经中与隐士文化相关联的内容，大约是有的。乾卦用九，与隐大约无关，但乾卦初九，恐怕与隐士有点关系。《乾卦初九》的爻辞是：“潜龙勿用。”“潜”是潜藏之意，“勿用”是不要用世之意，也就不要外出做官了，有能力有文化有知识，而不外出做官，就是隐士。孔子的《易传》对此的解释是：“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名。遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。”

孔子对“潜龙”的解释，大约与隐士的精神能联系上。遁世无闷是，不出去做官，并不觉得心烦、忧闷。从陶渊明的身上，大约可以看到这种精神。龙德而隐是说，本身具有很强的能力，但由于种种原因不想用世，于是，就把自己的光辉隐藏起来。所以，只有有本事的人，不出去做事，才算隐士，没本事的，算不上。“不见是而无闷”，是不被社会认可和承认，自己根本不在乎。这是内心强大的表现。“确乎不可拔”，就是孟子说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”

乾卦初九的“潜龙勿用”之隐，是有时机不成熟原因。其中有内因和外因。初九的勿用，重点大约在于内因的不成熟。《大过卦象辞》中，孔子又说：“泽灭木，大过。君子以独立不惧，遁世无闷。”这里又一次提到“遁世无闷”，也就隐。这里的隐，主导方应是外因。当外部的条件使你无法用世的时候。这时要“独立不惧，遁世无闷。”

总之，中国文化博大精深，我自己对《易经》并无深研，只是有空的时候，闲看一下。对它的理解也是很肤浅。以上只是个人看法。权当抛砖引玉。

《易经》的“见群龙无首，吉”，是阐述中国的隐士文化吗？《道德经》中，有类似的话吗？

老子曰：道恒无名也，仆虽妻而天地弗敢臣也。

现龙者，仆虽妻也；

无首者，无名也；

吉者，天地弗敢臣也。

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《易经》的“见群龙无首，吉”，是阐述中国的隐士文化吗？《道德经》中，有类似的话吗？

《周易》中的“见群龙无首吉”指的是乾卦纯阳之义，故每爻皆用九，九为天之德，能用天之德，乃见群龙之义焉。

《周易集解》乾卦中又云:“用九天德不可为首也。”意即用九六位皆九，因此说见群龙(乾卦每一爻)纯阳为天之德，为万物之始，都不敢争先为首而超越，否则凶险，所以说无首吉。

《易经》的“见群龙无首，吉”，是阐述中国的隐士文化吗？《道德经》中，有类似的话吗？

为无为，则无不治！

……无之以为用！

《易经》的“见群龙无首，吉”，是阐述中国的隐士文化吗？《道德经》中，有类似的话吗？

我们今天说的“群龙无首”，比喻许多人聚在一起而没有首领，无从统一行动，因此也就难以成事。很多时候我们使用这个成语，都带有贬义。

然而，这个成语的出处——《周易》“乾卦”的卦爻辞，却说“用九，见群龙无首，吉。”明显是好事，是褒义！

东汉经学大师郑玄说：“六爻皆体乾，群龙之象也。舜既受道，而与稷、契、咎繇之属并存于朝。”这讲的是乾卦六爻皆以龙为象；而舜受禅让为帝后，不以首领自居，从善如流，故呈现群贤并朝，群龙为用之象。如此天下大治，四海升平，当然吉利！

南宋儒学宗师朱熹则指出：“盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为群龙无首之象，而其占为如是则吉也。”根据筮法，九为老阳之数，会转变为阴爻。乾卦若筮得六爻都是九，那么六阳爻就会变成六阴爻，等于乾卦变成了坤卦。乾坤互相转化，刚健而能柔顺，所以是吉利的。而“群龙无首”，正是刚柔并济之象。

北宋理学家程颐则将“无首”解释为无自为首，意思是以刚健为主的英雄人物勿自为天下人之首，而应让天下人拥我为首。

当代著名学者高亨认为，“爻辞言：群龙出现于天空，其头被云遮住。此比喻众人俱得志而飞腾，自为吉。”‘用九‘是乾卦六爻皆九，纯阳皆动，乃象‘天德’。六爻象群龙并出，各秉刚健之天德，其中不可能有龙王为之首领也。此乃比喻诸侯并立，各秉天德，德齐力均，不可能有帝王为之首领；但以其各秉天德，故吉。”

还有的学者从“群龙无首”中解读出了平等、大同。

《道德经》中云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”就体现了群龙无首则大吉思想，万事万物的本相，就像一团雾水，应当效法无为才能无不为。并不是什么也不做，而是不过多的干预、充分发挥人的创造力，做到自我实现。

《易经》的“见群龙无首，吉”，是阐述中国的隐士文化吗？《道德经》中，有类似的话吗？

很回答您的问题【《易经》的“见群龙无首，吉”，是阐述中国的隐士文化吗？《道德经》中，有类似的话吗？】

“见群龙无首，吉”这一句话是出自《易经》的“乾卦”之中。

“乾卦”之中的原文：用九，见群龙无首，吉。

译文：用九，群龙聚集在一起，不知道谁是首领，都可以自由的飞翔，这是非常吉利的。

我们理解“群龙无首”这一句话的时候，总以为是一个贬义词，认为是一群没有首领的龙，没有一个领军人。

但是在《易经》的卦象之中所说的“群龙无首”却是一种褒义，阐述的是另一种意境。

卦中有“潜龙”“田龙”“亢龙”“飞龙”等，六爻是龙居之位，故称为“群龙”，又称为“六龙”，群龙不断的出现，比喻德才兼备的人层出不穷，这是吉利的。

“群龙无首”就是说一群龙都没有一个首领，不以首领自居，群龙可以不断涌现，层出不穷，看不到边际，一件事情有了边际便有了局限，有了首领便有了阶级之分，但是当没有首领的时候，一切都能顺应自然，这也比喻了阳刚之气与宇宙永存的状态。

没有阶级之分，没有高低区别，所以在《易经》之中，这一句话说明的道理，就是：当一个人事业达到顶峰的时候，要精诚团结，切忌独断专行。

所以从这一个层面来看，“群龙无首”的意思，就是抛开自己的主观因妄心而争名夺利的念头，顺应自然，才能同时展现所有人的力量。

“见群龙无首，吉”这句话阐述的并非是中国的隐士文化，而是一种精诚团结，切忌独断专行的道理，在《道德经》中也有类似的意境和智慧。

《道德经》中有这样一句话：是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

这句话的意思就是说：所以圣人有所作为，而不自恃功高，功成而不居功自傲，所以他也不愿意被人去赞美。

天道的法则是剥夺过度居功自傲的，而补给不足的，所以真正的得道之人从不会自视功高，当然他也不会以自己的智慧和才能去争夺高位，如同群龙在一起，不会有人争夺首位。

将此道理引申到为人处事之中，一个人在生活中生存，从来不刻意的炫耀自己，而是保持谦和恭敬卑下的德行，从不惧为己有，从不居功自傲，一切顺应自然。