孔子所谓“悌”是指什么，请您谈谈看法？

“悌”是儒家的“八德”之一。所谓“八德”是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。儒家认为，这八个品德是人所以为人的根本，如果八条之中有所缺失，人格就会出现缺失。如果八者具备，君子人格就大体初具，如果八者全无，就失去了做人的根本，就不算是真正意义上的人。如果孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八者全无，儒家不把这样的人称之为人，轻者称之为”小人",甚者骂之为畜牲。

肆意抵毁中国文化的人，一提起儒家道德，不问清红皂白，上来先是一顿臭骂。他们可能有意忽略了一点，人性中有千古不变的东西，道德的标准也有千古不移的。比如以上八种就是。这八种德性在古代是人之为人的标准，在今天依然是这样。只是具体内涵稍有不同而已。

比如说“孝”，就是后辈要对长辈好。对父母要有感恩之心，我报答之意。这就是孝，古今不变。一些人一提到孝立马就想到，父叫子亡子得亡。但你认真读读孔子的书，孟子的书。什么时候说过“父叫子亡子得亡”的。中国人讲中庸，孝在一些方面是体现了子女对父母的服从，但过分了就不中庸了。但中国文化又讲，前三十年看父敬子，后三十后看子敬父。在中国传统文化中，父子间的主从关系，不是永远桓定不变的。这是一味抵毁儒家的人不明白的。因为他们根本就不懂儒家。

再说“悌”。孝规范的是父子关系。“悌”规范的就是兄弟关系。“悌”最早就是弟，后来加上了“心”，是说，哥哥的心里要有弟弟，要保护弟弟。这就是“悌”。悌的根本原则是四个字，“兄友弟恭”。“友”是两只手的形状，其意义就是好兄弟手拉手。至于好朋友手拉手，是从兄弟延伸出来的。兄友弟恭，是说做哥哥的要照顾弟弟，做弟弟的要对哥哥恭敬，听哥哥的话。但是兄弟之间的关系原则，也不是一生不变，弟弟一定要听哥哥的话。在未成年之前，兄弟手拉手，各自成家后，都有独立的意识，原来哥哥的主宰地位，就要有所改变。相互关照的同时，又要互相尊重。这种兄弟间的人伦关系，从孔子时代直到今天，还是没有太大变化的。“悌”的内在精神，兄弟之间，相互照顾的血浓于水的亲情，在今天依然有意义。

如果说孝悌规范的是家庭成员之间的关系。那么，忠和信，规范的就是社会关系。忠是个人和单位组织之间的关系。忠是对上级和单位的态度，在今天也可以理解为对国家对集体的态度。如果我们在一个单位之中，并为之服务，就要忠诚。不能背叛。背叛是一种不道德的行为。无论是背叛国家，背叛组织，背叛家庭，背叛朋友，都是不道德的。我们在批判传统文化的时候，可以批判“愚忠”，但不能把“忠”全部否定。

信，是诚信，人无信不立。如果人与人之间连诚信都没有了。社会必定乱套。所以，论语中说，与人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎。信是在社会交往必备的品德。

如果说“孝悌忠信”，讲的是人与人之间的关系。那么，礼义廉耻就是个人行事的基本规范和基本品德。

礼是说，不论干什么事情，都要守规则。以今天来说，守法守规，肯定是有礼的，但礼又比法规更高了一个层次。有礼，代表一个人的高素质。只是古今之礼稍有不同而已。古代见了领导，要跪下磕头，代表的是一种尊重。今天给首长行举手礼其意义是一样的，也是表示下级对上级的尊重和服从。

义，是热心肠，乐于助人。遇事敢于挺身而出。今天所说的见义勇为，就是这个意思。

廉是廉洁，说的是不该拿的东西不能拿。所以，廉和节，在意义上是相通的。节是有所不为。义是有所必为。所以，廉洁的人，也就是有节操的人。不廉洁的人，也必定无节操。

耻，是有羞耻之心。人都有做错事的时候。耻是教人做错事要勇于改正。所谓知耻而后勇。只有内心承认自己错了，才会有羞耻之心。中国人所谓的无耻，有势不两立之意。因为做错之后，有耻是会改的。无耻是不会改，不愿改，不认为自己错了的。所以，对待无耻之人，只有两种态度，或远离，或消灭。

孔子所谓“悌”是指什么，请您谈谈看法？

谢谢邀请。孔子所谓悌是指敬爱哥哥。后来有了长兄如父的说法。我的看法是兄弟如手足，兄弟筋骨连心，兄弟一生是缘份。要做弟弟尊敬哥哥，哥哥爱护弟弟，互敬互爱，同心同德。历史上有王祥和王览兄弟的故事，后称中华孝悌榜样。我有体会，我们兄弟妹妹多，我是老大做什么事让着弟弟，妹妹。在六，七十年代家庭困难，做老大在生产队干活十几年，同父母把弟弟，妹妹拉把成人，弟弟们对我很尊敬，有事商量，我也对他们很尊重。如今都是五，六十多的人了，就像做梦一样，人生很短，好好珍惜兄弟情意。孝悌是我们中华民族优良传统。兄弟一条心，黄土变成金。有小家比大家，才能稳定社会，振兴中华民族。谢谢头条，悟空。

孔子所谓“悌”是指什么，请您谈谈看法？

悌，是指兄弟姐妹间的友爱。悌是和孝并用为“孝悌”，孝则是指对父母报恩的爱。孔子非常重视孝悌，认为孝悌是做人、做学问的根本。简言之:孝敬父母，友爱兄弟姐妹。

孔子所谓“悌”是指什么，请您谈谈看法？

谢邀回答：孝悌忠信礼义廉耻是人生的八德，是由孔夫子提出德育内容的全部精髓，也是做人的根本，也是儒家学者自古以来评价做人好坏的根据标准。也有人说这八徳是宋代理学家朱熹总结出来的，世称朱子八德。

八德之首为孝，古说百善孝为先。孝顺父母，报答父母的养育之恩，这是为人子女的本分。所说的悌是悌敬。兄弟姊妹之间要互相帮助，互相敬爱,互相谦让，进一步可以扩展到朋友之间也应如此。因为兄弟姊妹都是父母所生，骨肉相连，亲如手足。古说长兄比父长嫂比母，这是因为父母不在身边，哥哥嫂子就象父母一样照顾弟弟妺妹。又有一说是打仗亲兄弟，上阵父子兵。民谚还有一说是兄弟一条心黄土变成金。同样弟弟妹妹对待兄长和嫂子也应恭敬谦卑。兄弟之间血浓于水对今天和将来都有非比寻常的重大意义。

孔子所谓“悌”是指什么，请您谈谈看法？

悌,儒家的伦理范畴,指敬爱兄长。目的在于维护封建的宗法关系，常与“孝”并列,称为“孝悌”。儒家非常重视“孝悌”,把它看作是实行“仁”的根本条件。

《论语.学而》：“其为人也孝悌,而好犯上者鲜矣.不好犯上,而好作乱者,未之有也.君子务本,本立而道生。”

《孟子.滕文公下》：“于此有焉：入则孝,出则悌.”敬重兄长、善事兄长曰悌.如孝悌。又如《孟子·滕文公下》「入则孝,出则悌」。

孔子很重视孝悌，认为孝悌是做人，做学问的根本。孝悌不是教条，是培养人性光辉的爱，是中国文化的精神。

谈孝悌，“父慈子孝，兄友弟恭”都是相对的，并不只是单方面的顺从，尊敬。

孔子被尊为儒教始祖，所传播的儒家思想中，从个体来说有仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌等德目。

单单说悌的话，在孔子中的弟子里有若根据他的思想，把孝和悌并称，视之为“为仁之本”。

人有礼敬必吉,家有礼敬能昌，国有礼敬自强，若无礼敬必乱。

《礼记》说「毋不敬」，但也有先后轻重区别。至亲者、位尊者、有德者，自然居先。父母亲而又尊，更要先之又先，必须孝敬。兄长同胞，又先我生，必尽悌道。此是天经地义丝毫不许懈怠。然后推及一切皆加礼敬。

这是修身至平天下一贯的路线，从始至终，有先有后。

人知礼敬，才行孝悌，人皆有父母，彼此一礼，自然礼敬一切，普遍行仁。儒家思想对人类文明的进步起到了不可磨灭的作用，对于我们从传统文化中学着理论支撑点，对于社会树梨核心价值观以寻求长治久安之良策，对于我们的传统文化的传承，弘扬都有着重大意义。

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孔子所谓“悌”是指什么，请您谈谈看法？

原文：

《论语.学而》：“其为人也孝悌,而好犯上者鲜矣.不好犯上,而好作乱者,未之有也.君子务本,本立而道生。”

分析：

从总体看，这里要解决的问题是犯上作乱，作乱又被归结为犯上。不犯上就是甘居下。而孔子给出治疗犯上的药方就是孝悌，所以孝悌就是居下者的一种内在品质。具体说，孝解决的是不同等级之间下对上的行为原则，最初是子居下对居上的父的行为原则；悌是同等级之间后对先的行为原则，最初指在后的弟对在先的兄的行为原则。

孝的核心是服从，一般父发出指令，子才能服从指令行动，两者是命令和服从的关系，父与子从事的事情完全不同；如果父未发出指令，子不能盲目跟随父行动。悌的核心是跟随，兄做什么，弟跟着去做同样的事就可以，不需要兄发出指令，这是因为兄弟属于同一个系列，做同样的事情。

如果说父子之间的差距是本质的，那么兄弟之间的差距就是数量的。量和质是不一样的。

量变会引起质变，当父死亡或者长期在外时，兄的权力急剧膨胀，就地位而言，兄弟关系就转化为父子关系，故有长兄如父的说法。

只是大家可能没有注意到，这个长兄如父是有条件的，就是刚才说的父死亡或者长期在外，否则，长兄就会有与父争夺权力的嫌疑，也就是犯上了，犯上了难免不作乱。所以父在，则长兄不能如父。

传统中国非常重视等级，就是吃饭时大家坐的位子都是固定不变的，谁先动筷子，谁后动筷子也是有规定的。全中国的每个人，都按照等级秩序给出了准确位置。

在一个等级秩序中，居于下位的人，难免心生不满，试图占据较高位置，这个一般叫做升官发财。升官是政治地位上升，发财是经济地位上升。

上升的方式有两种。第一种是犯上作乱，就是革命。这个是孔子反对的。第二种就是讨好上司的上司，因为上司不可能把你提拔到自己的位置，只有上司的上司才会提拔你，这个叫做隔山拜佛，山指的就是上级，佛指的是上级的上级。

比如弟弟不服哥哥，想取代嫡长子的位置，那就得找父亲解决。我国历史上皇室废长立幼就是这么做的。