如何理解“其出弥远，其知弥少”这句话？

儒家讲“读万卷书，行万里路”。而老子却说:“其出弥远，其智弥小“。大有针锋相对之意。到底谁对了?谁错了。其实无所谓对错，双方的角度不同而己。

我们先来看看《道德经》第47章的这段话:不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥小。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

老子这段话没有什么难懂的地方，他说:圣人足不出户就能知天下之事，明天下之理。其目的是为了说明无为的道理。圣人的智慧是天生的，不必外求。而其治天下自然也是无为而治，顺其自然，这也就是圣人之见，圣人之明。是无为法。儒家的读万卷书，行万里路，是有为法。

其出弥远，其知弥小。现在也可以解释的通。圣人之智，是以我为中心，向四面八方发散的。离开原点，无论向那个方向的“出“，都是对另外无数方向的背离。故出的结果必是得一失万，所以说其出弥远，其智弥小。

举个现实的例子。圣人治天下，要懂得政治、经济、文化、科技、军事、民生、社会等全方位的知识，如果成了某一方面的专家，知识就不全面，不能称为圣人了。

如何理解“其出弥远，其知弥少”这句话？

其出弥远，其知弥少，这句话之所以引起误会，主要是违背了我们所熟知的常理——读万卷书不如行万里路。按字面意思，如果大家都足不出户，反而知道的更多，对事情看得更清楚。矛盾啊！究竟是老子错了，还是我们的解读错了呢？且听我慢慢道来……

先看原文：

首先，从语法结构上分析，前后文有如下对应关系：

不出于户，以知天下<-->不行而知

不窥于牖，以知天道<-->不见而明

其出弥远，其知弥少<-->弗为而成

可见“其出弥远，其知弥少”这句话是从“无为而成”的角度得出的结论。明白了这一点，再看这句话，你就会发现，“其出弥远”是外在表现形式，“其知弥少”才是内在根源，因而，这句话不应解读为“走得越远，知道的反而越少”，而应解读为“一个人活动范围越大，即有为之举越多，说明他对“道”了解的越少”。

其次，老子并不反对“行万里路”！老子怕世人误会，紧接着本章，老子又说道：『为学者日益，闻道者日损』。何解？老子告诫世人，要分清自己的身份，只有“闻道者”，即统治者（王侯士大夫），才做“减法”——日损，以至于无为；对于“为学者”，即潜在管理者，还要做“加法”——日益，即读万卷书、行万里路。

总之，《老子》是一本伟大的书，每字每句都充满着智慧，它的初衷是给管理者充电的，而不是写给普通老百姓的。如果搞不清楚这一点，断章取义，不但没有用武之地，反而会失去前进的锐气！

如何理解“其出弥远，其知弥少”这句话？

突出暗藏一个生字，其出弥远，其知弥少，就是说远方没到过知道的当然少啦，为什么知之甚少呢？因为不執系，生地方呀，老子偷偷告许你无知长生。这个问题，按正常思维是不复合逻辑的，外出的远应该是见识广，怎么会其知弥少呢？不出门户，怎能知天下事呢，古时没有电报，手机，怎么知道的呢？迷惑吧？老子所说的圣人是指他自己，或所有的人，都能作到。要不怎么说人人是佛呢，就在人心里，看你作到做不到啦。本来不愿说泄天机，还是管不住要说，修煉要进入清静状态，必须没一絲杂念，元神才能离地球弥远。(总体暗藏一个生字。生地方知之什少。)有了功力之后，想知道什么，自然就到心里来，恍兮惚兮其中有信，其信乃真。

如何理解“其出弥远，其知弥少”这句话？

这是《道德经》里的一句话。

原文如下：

不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。

平时我们都记得一句话，“读万卷书，行万里路。”认为这是学习的根本方法。但是后面还有一句，行万里路不如阅人无数。阅人无数。不如读经典一部。这些话加起来如何理解呢？读书是学习的初级阶段。行万里路是在读书的基础上到实践中去体验和检验，要一个感性的认识。这就跟儒家宋儒，朱熹所讲的格物是一个阶段。也就是初学者和研究具体问题的一些方法。行万里路之后是要阅人无数。因为不同的人对同一件事物的理解是不一样的。有了不同人的理解和认知，会让我们更加丰富起来。就好像我们多了几双眼睛多了几个思考。那么学习更高一层次阶段为什么叫读经典？一部？因为我们在各种实践当中，我们理解的还是一个一个分散的，局部的知识。只有回来再读一部经典，我们会讲这些分散的知识，认识，理解系统的组织成一个具有深刻逻辑内涵的整体。会让我们进入一个智慧的状态，那么这个状态就是大学里面讲的致知的状态。这个状态也就是成系统的状态。就像我们把汽车的各个零部件组装成一个整体，变成一个可以系统运行的逻辑关系。这就是把分散的知识变成系统科学的过程。

那么到了这一步的时候，就是“其出弥远，其知弥少。”在儒家那里就是举一反三，温故而知新的阶段。因为进入创新的时候就不是在具体的研究一个个零散的问题的时候，到了系统集成的时候就是需要我们静下心来，取整体的思考世界的运行规律。

再说到更高层次的管理者。需要整体把握治理而不是事无巨细插手具体事物。所谓君子周而不比，进入了这个状态是需要整体性思维了。这也就好笑。在迷宫里走迷宫和站在迷宫以外看迷宫的整体一样。

如何理解“其出弥远，其知弥少”这句话？

这是心学上的说法，对外物追逐的越多越深，就离本心越远

如何理解“其出弥远，其知弥少”这句话？

此句出自《道德经》通行本第四十七章。可以有两种解释。

先看原文出处：

不出于户，以知天下。不窥于牖，以知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。

传统解释是，之所以能够不出户而知天下，不窥看窗户，也能知道天道。这是认识世界的根本途径。天道是要玄览和观复的，天道和自己的赤子之心是相通的，观天道，要通过内观玄览才能得到天道。不是要外求才能得到。所以，外求的话，走得越远，离道越远，越远离道体本身，知道的就越少，这是舍本逐么。圣人都是要通过内求，从自身内心这个小宇宙，观致整个大宇宙，从而做到“不行而知，不见而明，弗为而成。”

一旦明白了天道，则遍知天下之事，天下就没有新事了。

因为天道是万事万物产生和变化的根本，是规律的总集合，庄子说：“通于一而万事毕。”《道德经》也说，“昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也。” 圣人得一，也是知天下的通道。

“其出弥远，其知弥少。” 这句话的主语是“其”。这种解释，是把“其”这个主语理解为“圣人”，是承上一句的主语来的。那么还有，是把这个“其”，理解为“天道”，是承上一句的宾语来的，也有合理性。也可以成立。

那就是说，天道，它的出处越深远，它所提供的知识就越精微越少。圣人要追求的是天道，而不是具体的事物，天道是根本，把握了这个根本，自然万物都是在掌握之中了。了解道，就是以少胜多，得到万物的纲要，自然，可以做到“不行而知，不见而明，弗为而成。”

这种解释也有合理性。接着《道德经》的第四十八章就说“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。” 紧接着阐发了为道日损的观点，这和“其出弥远，其知弥少”是完全一致的。看来，“损之有损”，是“其知弥少”的后续展开。

《道德经》里的难解句子，大多数都要联系道德经的整体思想和含义去理解，孤立地逐字解释，往往不得要领。