舍生取义与中庸之道矛盾吗？

这是一个人生处事处世的态度问题。为此，需要弄明白“舍生取义”和“中庸之道”这两个成语的意思，自然就会知道是否存在矛盾问题了。

舍生取义。它是儒家所推崇的，用于赞扬他人，为了正义事业，不怕牺牲，难能可贵的精神。

这种处世态度：当正义事业遭遇践踏时，怀有正义感的人，不顾自己安危，敢于挺身而出，为正义事业而斗争。

这一成语出自《孟子·告子上》中：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”是褒义词。它在用法上一是连动式；二是作主语、定语和谓语。

中庸之道。它出处《论语·庸也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”也是儒家学说。它所提倡的处世态度是折中主义。遇到矛盾，处理事情要不偏不倚，要做好，当好中间派。也就是说，中庸之道是和事佬。不过，中庸之道的这些做法，并不能说明它不含有正义思想。它在用法上多作主语或宾语。

通过以上“舍生取义”和“中庸之道”相比较，我们发现它们之间是矛盾的统一体。说它不矛盾：

首先，这两个成语都来自于儒家学说，在思想上是一致的。

其次处世态度基本一致。都是为了主动解决问题而采取的不同态度和方式方法。

最后都强调是德为贵。“舍生取义”的“义”就是德，而“中庸之道”的“道”也是德。 “义与道”都是德，都是道德的意思，显然这两者并不矛盾。

说它有矛盾：

一是具有不同的处世原则。“舍生取义”在正义事业大是大非原则面前敢于“舍生取义”，而“中庸之道”却避退三舍，采取调和的折中主义。

二是具有不同的方式方法。“舍生取义”在正义的大是大非面前毫不含糊，用舍生忘死，挺身而出的行为，来捍卫正义。而“中庸之道”却不分时间地点场合矛盾的性质，一律采取调和的折中主义方式方法。

三是具有不同的衡量标准。“舍生取义”以“义”即正义来衡量矛盾的实质，果断解决问题。而“中庸之道”以“道”即道德来衡量，造成误判和没必要的失误与损失。

事实证明：“舍生取义”中的“舍生”，与“中庸之道”中的“中庸”，这两者是矛盾的。“舍生”怎么可以“中庸”呢？根本不现实。

经过以上分析，“中庸之道”只适用于平时人与事的矛盾调解，即使是敌我矛盾，也可以采取“中庸之道”态度来对待。但是，关键时刻，“中庸之道”只能给人和社会带来灾难，一点儿益处没有。而“舍生取义”的正义行为，却能起死回生，挽回损失，但在平时却用不着。这说明“舍生取义”和“中庸之道”都具有其局限性。如果，把这两者相辅相成地融和在一起，其效果肯定会万无一失，更加显著。

舍生取义与中庸之道矛盾吗？

一点也不矛盾！“义”者，宜也；宜若夫中庸。舍生取义，正是孟子以求中庸之法门，天下皆义也，则万事俱宜；万事俱宜也，则天下中庸！

中庸何谓？中者，不偏不倚也；庸者，用也。中庸者，用其中也。圣云“允执厥中”之谓，中庸也。不私不颇，不骑墙，不两可，此之谓和谐。和谐是最大的中庸！

生者来途死归途，归者鬼也，馈也——此亦今人奉献之谓也。舍其不当之生而取其至当之死，乃是天性使然，天命使然。其鹄的者立于义也，中庸并非和稀泥，为实现中庸，也须奋斗！

舍生取义与中庸之道矛盾吗？

不矛盾！

“生，我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”《孟子·告子上》

“中庸”即“中和”，顺应本性，遇喜则喜遇忧则忧，则恬淡自然，这叫“中”；言行有节度，不走极端，这叫“和”。“中和”即“中庸”，就是尊重自然规律，不走极端。

人的本性，就是趋利避害，就是生的欲望和死的恐惧。怕死是本性，为自己的亲人的幸福、为自己的信仰而赴汤蹈火，就是最适宜的行动，就是中庸，就是义。

舍生取义与中庸之道矛盾吗？

讲舍生取义和中庸，我们必须明白什么是中庸，什么是舍生取义。

首先我们要明确的是，中庸不是中间派，不是和稀泥，不是骑墙。中，是中国文化认为的最好状态。中国古人将自己所居住的地方称为中原，气候温和、地势平坦，不冷不热、不高不低，认为其位于天下的中心。将自己的国家称为中国。

圣人以中训极。《大学》云“君子无所不用其极”，用其极者，中庸也。故《中庸》云“极高明而道中庸”。

其次，所谓中庸，即择善而固执之。就是找到准确的位置，然后坚守这样的位置。子曰“执其两端，用其中于民”，很明显，中就是两端之中间。但这个“中”又不是一个固定的位置，子曰“君子而时中”，这就非常契合我们唯物主义的观点了，要用发展的眼光看问题，就是根据不同情况，环境，形势而来讲“中”。这样的中庸非常非常难，子曰“中庸不可能也”。

舍生取义是中庸以下的选择，古语之所谓“大中至正”者，心正也。《大学》之道，使人心正。故曰：正人先正心。儒学者，心学也。修身者，存其心，养其性也。

所以，当人真正做到中庸之时，生死只是一个抉择，是个人选择的问题，而非生死。所以古代为什么很多轻生死而重义，因为君子的中庸从来不是固定的，当我以一人之死解数人百人千人之死时，君子此时的中庸就是舍生。这是很难得的，却也是最值得敬佩的。譬如，谭嗣同我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。这就是中庸下的舍生取义。

舍生取义与中庸之道矛盾吗？

知识分子有个问题，就是把儒家当作纯粹的知识来研究，这犯了大忌。儒家所说之知，非见闻之知，而是德性之知，这需要体认，需要“实证”，比如《明儒学案》里罗近溪学案那块说的，僧人评价罗近溪已经满了，其他人还需要见性。这个“满”该如何理解？穷尽你思维，也不可能理解到。其次罗近溪说解揽方舟明目张胆大行其事有该如何理解？

中庸之道，不是古代人特有，也不是中国人特有。

良知，人人本有，圣人有，凡夫也有，善人有，恶人亦有。所以说人人心中有仲尼，仲尼是圣人，圣人是良知，良知凡圣具有。

良知，即天理，即性即心，穷理尽性，说的圣人之事，是生而知之，是安而行之，生知安行。

但是做不到的话，就先体认，所以孟子说发现四端，扩而充之，就是诚意，就是义利之辩，是存心养性，需要也就是北宋理学说的主敬，持敬。

圣人之心，冲模无朕，万象森然已具，寂然不动，感而遂通，是以已发未发无不是中，故而发而无不中节，是谓之和。何也，和者，中也。中庸者，中和也。已复其良知本体，其本然一体乃至善。

古今中外，无不具有良知，不待虑而知，无声无臭，良知即中。

儒学的核心是以仁义来约束人内心的欲望。

舍生取义是把欲望、仁义的冲突推到极致的两难境地来解说儒学的理念，这其实在孟子那里属于一种话术，但说的太好了，为全体中国人所公认，那就成了中国人的价值取向。

我们日常并不会经常遇到这样极端的两难，谁都想活，但儒学的作用就是让你认识到有种活叫做苟活、叫做生不如死，还不如义之所在蹈死不顾、虽千万人吾往矣！

这就是儒学的超越，让我们认识到总有些东西比生命、比物质更高贵、更值得追求

日常生活中，有点良心、有个底线，不要不择手段的一味追求物质利益就够了

舍生取义与中庸之道矛盾吗？

舍生取义与中庸之道并不矛盾。为何如此说？其实，世人对“舍生取义”一词有所误解。

“舍生取义”一词出自《孟子·告子上》：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”这里所说的“舍生取义”，是表达的君子勇往直前、大无畏的英雄气概，是儒家“仁、智、勇”三达德的“勇”，是君子见义勇为的精神，而不是盲目为了“义气”而舍弃生命的鲁莽。

当然，在家国面临灾难的关键时刻，大丈夫也会为了正义慷慨赴难，纵然牺牲生命亦在所不惜。譬如，文丞相天祥，岳元帅武穆……

舍生取义，是君子在实践“仁政天下”、“义之所在”的豪情壮举，是在天下之道面临沦亡之时，是在“知不可为而为之”举步维艰之刻，对“生”与“义”的抉择，若是没有这种“舍生取义”的精神，则难以达至“中庸之道”。

儒家之道，“仁、智、勇”三者，不可或缺，若是缺了“舍生取义”的“勇”，儒道亦非儒道，中庸亦非中庸。