老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，你怎么理解？

“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足”这段话出自《道德经》，但还不完整，还缺“复归于朴”这句，这句不可缺也。

老子（网络图片）

“知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴”有两种解读。

一是：深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。

二是：既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。

以上两种认识都有它一定的道理，只是站的角度不同而已。一个是站在道德的角度去认识人生，如何做人？要用道德来约束自己，只有这样才能得到天下大治，回归似大自然一样纯真的生活；一个是站在法律的角度上去认识这句话，如何治理社会。要用法律武器，来解决社会贵贱，以此来填补道德的永恒，治理天下，使社会归于纯真。

笔者认为：这段话说的是个“人生观”问题。就是说人为什么而活着？既然人知道荣辱，又宁肯“守其辱”，又要为天下做事情，这怎么能行呢？

老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，你怎么理解？

原文：

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。

知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于仆。

朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

萌解：

知道（人）事物有刚强（阳面，优势，长处……）的一面，也要能包容（人）事物柔弱（阴面，缺憾，短处……）的一面。（“谿”这是个啥字我也不知道，但拆开来它的意义就很简单了。）天下人或事物如同“谿”一样。谷（强，优，美……）里必有溪（弱，缺，恶……），溪里必谷，这是自然常态。能如此看待天下的凡人万物，可谓赤子之心是也。

（同第一句）凡事物都有其两方面，知其白（……）的一面，包容其黑（……）的一面。这是自然常态，大道无极，至阳至刚，至柔至弱的极端是不存在的。

（略同第一句加扩展）凡事物都有其繁盛与不足两方面，亦有其荣枯之时。跨越时空去看待凡事万物（包括人），其实也都差不多，简单而自然。

自然简单：此强一面，此弱一面；彼弱一面，彼强一面；此一时此强，彼一时此弱，彼一时彼强，彼一时此弱。（强弱不为强弱，概指美恶、长短，优缺等两方面。）圣人身心超越时空，外其身心观这世界里自然离散的万事万物之本性，如同看一个容器中的自然反映一般，时时有可选择的而用，时时有不用者暂不理也。

所以最好的制约就是不极端分化，自然之中自有制约，且可保时时有可用。

编外话：

天生我才必有用！垃圾只是放错了地方的资源，或者说没到成为资源之时。

物各有所用，人各有所长。用其用，用其长，容其无用，容其短。凡事万物都在周而复始的演化中，此无用仅一时无用，时至而为有用；此有用也只是一时之所用；时至复归无用。

凡物有美恶，凡人有黑白；凡物有盛衰，凡人有荣辱。

好一个“大制不割”。不割，即不极端分化，是为无极，是为赤子，是为自然，是为长久之道！

人之治不若天之制：人之治难免生极，生极而难长久。天之制自然无极，无极而无不制，无不制而无不可用，是谓保用之根，难道不是长久之道？

老子的圣人思维是跨越时空，是立心天地的。凡凡众生无远虑，目光短小，是立心于人生的，近忧何其多，何时是个头？概因对自然的认知不足，也或许是生存近忧的所迫？

人生如梦，梦如人生。一眼万年，万年一梦。荣花插满头，虚心映残身。

荣华富贵虚中盛，到头孤冷绕指柔。

行行复重重，望望织路路。

复身草芦间，复心天地间。我是我是谁？谁是谁是我？

叹，爱谁是谁谁，安然卧长眠！

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老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，你怎么理解？

《道德经》真的是一部伟大的作品，生活阅历日渐丰富，便越觉得此书的哲理无穷也。

我们先看下这段话的原文：

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

知其荣，守其辱为三知三守的第三层。前二层与世人关系还不密切，这层就专为世人而写。世人每一天都在追求荣誉和高位，避免受辱和低位，为此奋斗了一辈子。又意为既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。

社会的两极一直由荣辱决断，原来自此就有了分明，可见人性亘古至今都是一样的。

这里老子对世人的要求是有些高的，既要人能承受最好的，也要守住最差的，这才开始具备“常德”，而具备只是第一道标准。拥有常德以后还得使用准确无误，不可捧高踩低，不可趋炎附势，这是第二标准；常德充足，无需外界约束，可自行修炼，时常反省，这是最高标准。

没错，从这个角度切入，世人皆可成圣人。但是人性的奇妙之处就在于，它是残缺不完整的。每个人的品行道德都不一样，知识涵养也各有差异，以一道标准去要求所有人，其实很难做到。

所以到了今天，我们的道德，法律，规则永远没有制高点，永远在不断刷新和完善。

但是《道德经》是中华文化典籍中最深刻的哲学书了，它的存在原本也是为了规范和警醒世人，普通指明灯一般的存在，无论如何，我们终归要心存敬畏。

老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，你怎么理解？

知其雄，守其雌，为天下溪。

为天下溪，常德不离，复归於婴儿；

知其白，守其黑，为天下式。

为天下式，常德不忒，复归於无极；

知其荣，守其辱，为天下谷。

为天下谷，常德乃足，复归於朴。

朴散则为器，圣人用之则为官长。

明白强弱表现而待人于示弱，甘做天下最低的地方，因为低所以常德不曾离失，就保持了婴儿般的纯真；清楚扩张和收敛关系而选择收敛，像上车用的轼一样，为天下人默默奉献，提供无私帮助，正因为这样，常德不会有过失，达到无极的状态；理解荣辱的差别而甘愿保持鄙微的地位，心胸成为天下最宽广的，心胸最宽广，常德就最充足，自然回到最朴实状态。

就象扑初之物可以用来制作器物一样，拥有这样修养的圣人自然成为领袖中的领袖。

老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，你怎么理解？

《道德经》第28章起点//

原文：知其雄，守其雌。为天下谿，为天下谿常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑。为天下式，为天下式常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱。为天下谷，为天下谷常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大智不割。

译文：

（荐读品）

老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，你怎么理解？

道德经：老子曰：知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。

我个人的理解是：为人、创业，即要知己所长，自信自尊，又要知己所短，明己之误，安辱忍辱；虚怀若谷，方为得道；做事以德义自量，尽力即足；追求质朴自然的风格。古人云，大器近朴，朴散为器。一旦成器实则已经远离自然。朴实无华，自在自然方是处世之道。