儒释道哪个才是中华文化的源头？为什么？

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第一：

如果我们认同，汉字“中”即静态的阴阳太极图。（反之，阴阳太极图即动态旋转的汉字“中”：丨变S，囗变〇，丨囗交融交汇渐变而成阴阳双鱼状。）那么，只要有“中”存在，儒释道三家哪个也称不上是中华文化的源头！

原因很简单，因为3400年前即存在着一个本义为“徽帜”（徽记和旗帜）的甲金文字“中”！（详见著名考古文字学家唐兰1934年出版的《殷虚文字记》一书）

由于阴阳太极图体现的是一种宇宙客观存在性，所以我们才说，没有什么学说是早于汉字“中”的，也没有什么思想早于古《精蕴》所云“一中为忠，二中为患”的“中”。

即使是《易经》，其学理归结于一点，讲的也是“百姓日用而不知”的汉字“中”！

第二：

如果我们认同，汉字“中”即上下左右、四面八方、东西南北中的“中”，认同“中”即笛卡尔直角坐标系的原点、源点、0点、中点，认同解析几何学给出的“点动成线，线动成面，面动成体”乃至“体动成宇（宙）”的思维逻辑，那么我们就只能按照如下的逻辑思考问题：

在“中即点”的“点”之前，还有什么？或者说，作为可趋而不可即的极限这一数学抽象概念的“点”的“源头”是什么？（至于儒释道三家，分别持“执中”、“虚中”、“守中”的文化理念，可以忽略不计。）

非常希望与广大网友进一步深入探讨！

儒释道哪个才是中华文化的源头？为什么？

一说起中华传统文化的源头，我们会很自然地联想到儒、释、道三家。这三家文化都充满大智慧，是中华民族智慧的结晶。

这三家，道教源于道家，道家始于老子；儒家创始人就是孔子；佛教则发源于古印度，在战国后期才传入中华，入乡随俗，成为中华文明的一部分。因此形成了与印度并不完全相同的佛教。

如果追溯历史，我们会发现，老子大约出生在公元前580年，孔子生于公元前551年，释迦牟尼，出生于大约公元前565年。由此看来，这三家的创始人，距今大约2500年，而我们常说的一句话就是“中华文明上下五千年”。由此说明，才具有2500多年历史的文化，不可能是我们5000年文明的源头。

那么，在老子、孔子时代，人们一直继承信奉的，又是什么样的文化传统呢？而佛教入乡随俗，又跟从前的中华文化有什么关连？到底是什么智慧，开创了我们中华五千多年的文明呢？

其实，这个问题，历史早就有定论。孔子曾经说过，伏羲是我们远古的先祖，他接受华夏子民供奉已经很久了，普天下的人们都拥护他、爱戴他，他是我们最早的首领。孔子说伏羲创易的时候，仰望苍穹，观察天体现象，体悟宇宙运行规律；低头俯瞰大地，思考地理山川形成的原因，他还观察鸟兽身上的纹路，研究不同地域的生物特征，从此悟出了万事万物运行的奥秘，建立了流传至今的伟大易学。

那么说明，伏羲至少在六七千年前，就已经奠定了中华文明的基础，易是我们文明的根源！所以，易才被尊为众经之首、大道之源，从诞生那一天起，就一直伴随着中华民族，直到今天。像易这样生命力旺盛的文化传承，在整个人类文明中，绝无仅有。所以，创易的伏羲才被尊为人文始祖。

人们只所以推崇《道德经》，它讲的其实都是道的问题，而道的根本在阴阳，即所谓“一阴一阳之谓道”，而阴阳思想则始于伏羲画卦，创于一画开天，画卦定义了阴阳，伏羲才是“阴阳”思想的开山鼻祖，伏羲八卦标志着易的创立。

而对儒家来说，易的地位是至高无上的。儒学六经：《易》《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》中，《易》是排在第一位的。所以，历代公认易是儒学的源泉与核心，所以说，没有了易这块智慧的基石，道、儒就成了建在沙滩上的大厦，飘在空中的楼阁。万世师表的孔子，自己说：“假我五十以学易，可以无大过矣”，因而韦编三绝。韦编三绝就说孔子学习易学，非常用功，把书都用烂了。表达了孔子对易的极度崇拜。

那么佛教又是怎样的呢，大家都知道，它在中国发展非常好，不仅继承了佛教的传统，而且发展出了禅宗，现如今中国佛教具有南传北传与藏传三种，而且四大菩萨的道场都在中国。我们中国，现在成了世界佛学的主流国家。而佛教，在印度已经是非主流宗教了。就像一粒种子，在一块土壤中生存的很艰难，而在中国的土地上却生根开花枝繁叶茂，这说明好种子更需要好土地的滋养，说明中华文明对佛教的发展，乃至生存都具有独特的意义。

而能够让佛教在这片本来不属于它的土地上开花结果，就是易的思想在影响着人们。让佛教在传教的过程中，自动适应中国的风土文化做出改变，也是易的功劳。易经为群经之首，《周易》有“穷理尽性以至于命”的论断，因为易经彻底阐明了万物之理。穷理尽性以至于命，这句话实际上就与佛教思想不谋而合，有殊途同归的意思。

易与儒、佛统一于仁善，这是佛学能在中国立足的重要原因。易的思想教导人们要主张仁义、与儒家强调仁爱、佛家强调慈悲相一致，讲究和谐圆融，所以佛教一经传入，便很快在中国开花结果。

所以，综上来看，是易，撑起了我们这个国家五千年的文明历史，让其不断传承，自成一家，直至现在！

儒释道哪个才是中华文化的源头？为什么？

恳定为道.师法自然.无为而治思想源自三皇五帝.老子们著书立说.宏扬于世.不论年龄.社会地位.孔子问道于老子可见一斑.墨子之法家以典治世.简节实用兴于战国以治乱世.源于道家.儒家用礼.乐将人分方三六九等分而治之.始于周兴于汉初罢辍百家.独尊儒术.方登堂入世.为国人千古行为规范!至今尚有《道经》《德经》孰先?否为后世儒家整理续写文争论?释源自印度.理论已与本土儒道文化相融.自不必多言.一家之言.君子雅正!

儒释道哪个才是中华文化的源头？为什么？

释

释者，释迦牟尼，印度佛教创始人。有人认为公元几十年佛教开始传入中国，至唐朝唐三藏开始鼎盛，至今约1900-1300年左右。“天下名山僧占多”，中国的名山大部分是佛教圣地；佛教至今有二千多部经书，其有引人向善之功能，佛教又与世俗无争，故世人认为乃“出世之法门”。有佛养心之说，但至今只为少数人推崇。

儒者，儒家，孔子为祖师爷。后继者孟子将儒家发扬光大，至董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，儒家思想在封建王朝居统治地位。世人认为乃“入世之法门”。入世法之“学而优则仕”，苦读圣贤书为入官道；孔子之“周游列国”旨在入官道，因不见用而老年教书育人；儒家继承者入世法之“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”更是壮哉。古以儒者泛指读书人，或读书人即儒生、儒子；至于儒子可教也，即有入官道之秉性、悟性、造化也；儒家之恶在用“仁、义、礼、智、信”掩盖，而行不仁不义、背信弃义之勾当，弑君、弑父、谋权篡位、手足相残、夫妻反目、父子成仇、祸起萧墙、同室操戈、煮豆燃萁、焚书坑儒……这些都是读书人干的；至于后来者之虚伪、假装、假冒是为人民服务，争权夺利是为人民服务，享受荣华富贵是为人民服务，贪赃枉法是为人民服务，奸淫掳掠是为人民服务，男盗女娼是为人民服务，衣冠禽兽是为人民服务……这些也是读书人干的；至于统治者、统治阶级借创造历史之名行谋权篡位、霸占资源财富，这些是读书人干的。故华夏文明之“政统思想”乃统治阶级利用儒家行欺世盗名的思想；而华夏文明之“正统思想”乃“守正务本、本立道生”的劳动者思想。故抢劫掠夺假儒家之“仁、义、礼、智、信”；休养生息用道家之“道”。

道者，道家，相传由春秋时期老子创立。老子主张道法自然、顺应自然、顺其自然、自然而然、无为而治……；其思想主旨：人与自然和谐共生，人与人和平共处，自然界和谐共生。世人认为乃“守世之法门”。至于道教为土生土长之宗教，自始至今没形成气候，其根本问题是背离了老子的“天道、地道、人道”，无法形成理论体系（相反佛教的理论体系宏大完整），至于后来者打着道家旗号装神弄鬼，到现在某些落后农村道教装神弄鬼死灰复燃；是黑恶势力栽赃、陷害、站污、辱没……。故老子是道家始祖，但与道教无关联。

佛家文化入中国1000多年。儒家文化至今2500年左右。从孔子问礼于老子推算，老子年长于孔子，《道德经》先于《论语》；孔子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”，以此推算此言时应该是40多，50岁以后学《易经》才不会出现大的过错，说明《易》已成经典且难学。伏羲作《易》于公元前5000年左右，至今7000多年。

伏羲画阴阳开天地而作《易》，道生焉，道立焉。老子的“天道、地道、人道”，承伏羲的“混沌之道”（宇宙之道），启“心道、精神道、灵魂道。华夏文明源于伏羲，本于《易》道，立于《易》道，再生于阴阳。故“道”之源是《易经》、《道德经》，《易》之源于伏羲。

本与末关系：《易》“道”、老子“道”是本；儒、释是末。

源与流关系：《易》“道”、老子“道”是源；儒、释是流。

体与用关系：《易》“道”、老子“道”是体；儒、释是用。

“道”是源头活水，水到渠成，水到河成，水到海成，“道”是主流；儒、释末、流也，末、流者，为主流注入点滴细流、点滴能量，而生“源、流”汇成江海也。

儒释道哪个才是中华文化的源头？为什么？

严格意义上说，儒释道都不是中华文化的源头，只能说三者都是中华文化的重要分支。

按照著名文化学者易中天先生关于文化和文明的定义，中国文化起源于远古时代的部落图腾，距今应有5000多年的历史。那时虽然还没有出现文字，但作为部落象征的图案却是象形符号的雏形，最终“化”而成“文”，这应该是中华文化的源头。

而中华文明要从国家出现，也就是从周朝封建国家建立开始，距今有3500年的历史。中国的道家和儒家（这时还不能叫做道教和儒教）就是在东周时期形成的，分别由同时代的老子和孔子创立，距今3000多年的历史。

佛教从印度传入中国还要晚许多，那是汉代的事了，但儒家和道家演变成儒教和道教却大致也是这个时期，到了唐朝，三大教才算完全定型并在中华文化中融合发展，成为主流文化分支。

道家代表人物是春秋时期的老子，核心思想是“道法自然，无为而治”；儒家的代表人物是春秋时期的孔子，核心思想是“仁义礼智信”和“中庸之道”。二者的区别在于道家讲究“天道”，儒家崇尚“人道”。后来道教将老子奉为太上老君，作为教主，但道教同道家却完全不是一回事。

佛教从印度传入中国，一开始就是一种“教”。但佛教进入中国之后很快就受到儒家和道家文化的融合，并最终发展成为中国自己的本土文化。在中国历史上，佛教和道教此起彼伏，经过了多次兴衰轮回，唯有儒家被历代封建王朝奉为国教，孔子被尊为“至圣先师”，其后代嫡孙则一直被封为“衍圣公”。

由此，儒家对中华文化的影响最大，但也不能称其为中华文化的源头。

儒释道哪个才是中华文化的源头？为什么？

一、释

释家是指佛家，因为佛家的创始人是释迦牟尼，所以佛家也叫释家。

东汉永平七年（公元64年），汉明帝刘庄（刘秀之子）因为梦里梦见了一樽高大金人。大臣傅毅见多识广，根据皇帝的描述，他启奏说“西方有神，称为佛，就像您梦到的那个样子”。汉明帝听罢非常高兴，于是派出大臣蔡音、秦景等十余人出使西域，拜求佛经、佛法。

蔡音、秦景等取经人离开了京都，踏上了“西天取经”的万里征途。可巧，在大月氏国（今阿富汗境至中亚一带），他们遇到印度高僧摄摩腾、竺法兰，见到了佛经和释迦牟尼佛白毡像，就恳请二位高僧东赴中国弘扬佛教。

永平十年（公元67年），两位印度高僧答应了使者的请求，便和东汉使者一道，用白马驮载佛经、佛像一起返回洛阳。汉明帝见到佛经、佛像，十分高兴，对二位高僧极为礼重，亲自予以接待，并安排他们在当时负责外交事务的官署“鸿胪寺”暂住。

汉明帝敕令在洛阳西雍门外兴建僧院。为纪念白马驮经，取名“白马寺”。“寺”字即源于“鸿胪寺”之“寺”字，后来“寺”字便成了中国寺院的一种泛称。摄摩腾和竺法兰在此译出《四十二章经》，为现存中国第一部汉译佛典。

儒家是孔子所创立、孟子所发展、荀子所集其大成，之后延绵不断，为历代儒客推崇，至今仍有一定生命力的学术流派。

儒家原先是先秦诸子百家之一，其创始人是孔子。

后来汉武帝为了维护封建专制统治，听从董仲舒"罢黜百家，独尊儒术"的建议，对思想实施钳制，使儒家发扬光大。

孔子（前551-前479），那么儒家可以说源自公元前500年左右的春秋时期。

春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。道家是对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响最深远的学派。

老子以黄帝、伊尹、太公、辛甲、鬻子、老子、文子、列子、庄子、管子、鹖冠子等等为主要代表，主张“无为、璞朴、与时迁移，应物变化，”等等。尤其重要的是，道家虽有经典著作，可思想并不圈囿（quānyòu）于著作之中。

老子也是春秋时期的人，比孔子年长20岁左右，孔子曾求学老子。

要按时间先后顺序，应该是：道、儒、释

按影响来说：儒家渊源最深，也能够贴近人们的生活。佛教和道教，或者说佛义和道旨只有部分人能够理解和认同。