《易经》中的“其道穷也”，究竟表达什么？

这半句话出自《周易·象》，整句话是“龙战于野，其道穷也”。《象》是《十翼》的一部分，是对卦爻辞的阐释。其中，《大象传》阐释卦辞，《小象传》解释爻辞，诠释爻象、爻辞的意义。这句话就是解释坤卦上六（第六爻）爻辞的。

这一爻的爻辞是：龙战于野，其血玄黄。这是《周易》原文，也就是占卜所得出来的卜辞。而“龙战于野，其道穷也”则是这一爻的象辞（象传）。

周易占卜，最早大概兴盛于古西岐，也就是春秋诸侯国周国领地一带。古西岐人根据八卦，以蓍草为工具进行占卜，预知人事未来，预测前途吉凶。相对于当时殷商宫廷的龟占而言，是一种流行于民间的占卜方式。因其采用的工具是蓍草，有人认为，“草民”一词于此有关。

这种占卜法是取五十根蓍草，经过“四营十八变”，求出卦象和变爻，然后解读卦象和变爻爻象来预测人事吉凶。如题主所问，这次占卜求得的卦是坤卦，第六爻变，则查得坤卦的卦辞和第六爻（上六）这一爻的爻辞，通过对卦辞、爻辞的解释，得出这次占卜的吉凶。

那么，首先查看坤卦卦辞：元亨，利牝馬之貞（贞即占卜，字头含“卜”义）。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

我读《周易》，以本义解读。元，做副词讲，表程度“很”的意思。亨，即亨达通畅，表示此占是有利之占，运气亨通。而且，卦辞告诉你，是有利于牝马之事，可以理解为母马的交易。君子（表示男性，不一定就是指有德之人）利于水上之行，最终可以获利。如果往西南方向，能够赚到钱，往东北方向，就会亏损。遵照卦辞行为，就很吉利。

这一占是上六变化，这是精准定位吉凶的关键一步。这一爻的爻辞是：龙战于野，其血玄黃。

从字面上看，有凶兆隐含其中。参看卦象，坤卦为纯阴卦，六个爻全部是阴爻，而“龙”则是纯阳之物。那么，就意味着阴阳相战，流出的血呈现出天地之色（天地玄黄），是很不吉利的征兆。为什么呢？

卦辞显示，这次占卜是“元亨”，有利于做马匹交易，往西南方向可以赚钱。“朋”，本义不是“朋友”，现在占卜，也可以引申为朋友。古代以贝壳为等价物，把贝壳串起来，五个为一串，两串为一“朋”，甲骨文“朋”非常明确的表达了这个含义。

那么，查到变爻时，为何又变凶了呢？这就涉及到八卦的变化了。

八卦的每一卦都是由六个爻组成的，任何一个卦都不是固定不变的，易，讲的就是变化。卦的变化是从最下面那个爻开始，也就是从初爻开始，往上演变，每变一爻，就产生一个新的卦。变到最后，就不能再变了。假若再变，就变为另外一个宫去了。

比如坤卦，六个爻都是阴爻，变卦时，初爻由阴变阳，这一卦的卦名就叫做“地雷覆”，下卦就变成“震卦”了。

依次变化，其他四个变卦是：地泽临、地天泰、雷天大壮、择天夬，如果再往上变，第六爻变为阳爻，则卦名就是“乾为天”了。乾卦是纯阳卦，也就是“龙”。

到了西汉，易学家依据先天卦序，把八卦分为八个宫，每个经卦组成复卦，开始变化，变到第五爻的时候，就要变回来了，若再变第六爻，便跑到别的宫去了。

坤卦变到第五爻时，就要从第四爻（六四）变回来，叫做“游魂卦”，卦名是“水天需”。然后，再把下卦全部变回坤卦，是为归魂卦，卦名是“水地比”。

坤宫的“地天泰”卦，恰与乾宫的“天地否”卦阴阳相对，也就是说，这两个卦相互变化，变到“穷”时，就相互转换了。这就是“否极泰来”。

那么，“龙战于野，其血玄黄”则是因为坤卦变到六五这一爻，如果再变上六爻时，坤卦就变成乾卦了。乾为龙，纯阳，阴阳相交，必定相战，事物的性质便发生了根本性的变化。

回到坤卦的卦辞与上六的爻辞，我们来看一看这一卦的预测结果是什么。卦象、卦辞都告诉占卜者，这一占很有利，将要进行的事情很顺利、亨通。但是，如果把事情做到极致，便不能再继续下去，需要回归。更需要求变，变回来，或者另寻别的途经，所谓穷则思变是也。

假如以蓍草占卜卦爻辞吉凶，遇到第六爻变动，则隐含着这件事情已经到头了，需要通变了。怎么变？

我在实践中一般看变出的是哪一卦。如坤卦上六动变，则变出来的卦是乾卦，乾卦的卦辞是“元亨利贞”，本义为，很通畅，是有利之占。说明这次占卜需要从坤卦变到乾卦，按照乾卦所示吉凶，预先安排自己的行为。

乾坤相遇，当然是“龙战于野”，象传（象辞）提示“其道穷也”，便不能再干下去，所谓“利牝马之贞”、“西南得朋”，都是过去时，需要调整行为，否则，便会导致“其血玄黄”的局面。

卦爻辞是西岐“草民”在长期劳动、生活实践中，通过占卜归纳、提炼得来的，也是经过应验的占卜结果。后来，西周得了天下，易占逐渐取代龟占而成为主流预测术。《十翼》相传为孔子所作，我认为这是伪托，为西汉易学家所为则比较可靠。《十翼》全面解读和诠释了《周易》，并且把这部占卜经典上升到人文哲学高度，《象传》是其中一部分。

本文仅从周易卦爻辞占卜解释题主的提问，没有从伦理高度进行诠释。其实，道理是一样的。事物发展到极致，就开始由量变到质变的飞跃。“其道穷也”，是对坤卦上六爻辞的解释，说的就是坤卦最上面那一爻的变化，是坤卦运行变化的极致，再变就要变成乾卦了。

穷则思变，变则亨通；物极必反，破极泰来。这是《周易》的大哲学，宇宙变化的大道理。

《易经》中的“其道穷也”，究竟表达什么？

诗人元遗山如此表述：

惨澹龙蛇日斗争，

干戈直欲尽生灵。

高原水出山河改，

战地风来草木腥。

精卫有寃填瀚海，

包胥无泪哭秦庭。

并州豪杰知谁在？

莫擬分军下井陉。

写金末蒙古大军赶得金哀宗群臣落荒而逃。

《易经》中的“其道穷也”，究竟表达什么？

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《易经》中的“其道穷也”，究竟表达什么？

在坤卦意思就是房地产到了尽头

《易经》中的“其道穷也”，究竟表达什么？

看来提主是易学高人，不然不会提出如此尖锐的问题。虽然提的简单，却提到《周易》的要点上了，这个要点回答起来却相当困难。

在回答之前，我们首先要看”其道穷也”这句话的出处在哪里。这句话出自《坤》卦上六爻辞下面的”象曰”，象曰是孔子对上六爻辞的评论。上六爻辞为”龙战于野，其血玄黄”。上六为什么要说到“龙”呢？因为《坤》卦前面就是《乾》卦，《乾》卦主要讲的就是龙。那么《坤》卦上六爻辞为什么要与龙战呢？因为《坤》卦六爻皆为阴爻，所谓”孤阴不生，孤阳不长”，阴需要阳的配合，阳需要阴的配合。既然需要配合，就必须改变原来的封闭状态。然而改变其实就是变革，就是心灵深处的革命。说时筒单，真正做到可不是一件容易的事。这里就涉及到王东岳老师所讲的”文化的遮蔽性”问题。阴与阳双方都具有遮蔽的本性，开始接触是”排斥性”的，所以会出现”（与）龙战于野，其血玄黄”的现象。经过相互了解相互磨合之后，才能由“排斥性”逐渐变为“吸引性“，这是人所共知的常理。

那么孔子象曰为什么说“其道穷也”？我们来看《坤》卦上六是最后一爻，己经到了尽头，己经到了穷途末路，前面无路可走，只有改变方向另寻出路，才能继续走下去，也就是说到了必须变通的时候，如不变通，那就只能坐以待斃自取灭亡。

其实爻辞说“龙战于野，其血玄黄”的深层含义是：《坤》与《乾》双方都要变通，要相互包容，不可战，战则两败俱伤。（其血玄黄）孔子的象曰说”其道穷也”其深层含义也是说的要变通。此路不通，可另寻出路嘛。俗话说”天无绝人之路”，就是这个意思。

以上说来说去，费了不少口舌，归纳起来说的不过两个字一一变通。为什么要变通呢？因为变通是《周易》的基本宗旨，如不变通，那就不是《周易》了。（以上鄙人的解释提主是否满意？如有不当之处，还请提主教正）

《易经》中的“其道穷也”，究竟表达什么？

天下之道，皆在易经之中。任何问题，都可以通过易经找到解决的办法。