鲁迅：华夏文明文化的源流在道家对不对？

应该说鲁迅的话一针见血！中国的文化和信仰来源于“祭祀和占卜”。殷商后期的甲骨文、青铜器上的铭文就是用来祭祀和占卜的，甲骨文是用龟壳和牛骨刻符，作为卜辞，祭司用火烤看裂痕，与鬼神对话，就是与死去的祖先对话的。殷商后期的周文王姬昌的《周易》有三百八十四卦六十四爻，也是用来祭祀和占卜的，只不过甲骨文用火烤看裂痕，《周易》用卦和爻来卦算的。西周早期的甲骨文和青铜器上的铭文，都是用来祭祀的。西周中期的“遂公盨”记载着大禹的名字，也是用来祭祀祖先大禹的。

老子和孔子都生活在春秋末期，孔子的儒家是从周礼的“巫、卜、占、祭、礼”等分化出来的。所以孔子有弟子三千、有教无类、尊尊亲亲，办了一所丧葬学校。墨子骂他，自己赚的盆满钵满，别人破产。再加上孔子周游列国，主要是为了自己能当官。应该说，孔子在祭祀的环境中，比较讲究“世俗化”；老子与孔子是同时代的，当时还是相当原始，所以会有老子的“刍狗”论。老子说：刍狗作为祭品对它五体投地的祭拜，祭拜仪式结束，就一把火烧掉，然后从刍狗的灰堆中踏过去，是对刍狗的最大不敬。

战国末期的齐国邹衍，他是一个方士，方士提倡得道成仙、长生不老。秦始皇统一中国，也想求生长生不老之药，请方士觅仙草，这些都是老子的道家早期的杰作。到了汉初，治理国家，也用了“黄老之术”，轻徭薄赋，与民生养休息。汉武帝时颁布了“独尊儒术”，但是汉武帝老年时发生的“巫蛊事件”，离不开道家法术。西汉汉武帝以后的儒家以伪书今本《尚书》古本《尚书》和刘歆的《左传》，改变了孔子的祭祀文化，变成了厚古薄今的一脉相承的“炎黄子孙”传承文化。东汉的道家崛起，将方士的得道成仙、长生不老的神话变成了道家的养生术和房中术。最简单的例子就是彭祖活到八百岁，有一百多个素女，每天与素女苟合达到长生不老。

汉武帝时，司马迁作为太史令为刘彻观天象；三国时期的诸葛亮也要经常观天象，这种观天象的来源于“占卜”文化；“占卜”文化到了魏晋时期，被七君子弄出来的玄学，那就是道家的八卦图和儒家的周易两者混合体。玄学有“玄之又玄、众妙之门、本末有无”，最后变成了《易经》。现代社会还喋喋不休的说《易经》是万源之本，科学中的科学，等等。实际上，主要来源于道家的八卦图引人入胜。

唐朝的孙思邈的《千金要方》，除了仙草变成了中医药方以外，那就是养生术和房中术。李唐王朝，说老子是他们的祖先，在科举考试时用的是老子的《道德经》，而不是儒家的经典。历代中医都离不开花花草草的中药，更离不开道家的法术。古代老百姓看病，除了中药就离不开巫婆和神汉的法术，这些与道家文化紧紧相连。明朝是儒家鼎盛时期，但是有许多皇帝与道家剪不断理还乱的关系。皇帝老儿们不但吃道家的方士炼出来的仙丹，还用房中术折腾素女们身体健康。道家文化一直伴随着历代历朝老百姓的生活，老百姓离不开生老病死，生病吃药（中药）和死去（得道成仙）都与道家文化紧紧相连。

汉朝以后，儒家和道家的“祭祀”文化分道扬镳。儒家实重“一脉相承”炎黄子孙论；道家“祭祀”文化朝占卜和养生术方向跑去。儒家到了明清成为官方统治文化，那就是“灭天理、去人欲”的专制和严酷的统治；道家到了明清成为了民间“求神拜佛”文化，朝清心寡欲的精神寄托方向发展。

鲁迅：华夏文明文化的源流在道家对不对？

鲁迅曾说：“中国根柢全在道教。”

鲁迅这句话，出自其1918年8月20日写给同乡好友许寿裳的书信。信中，鲁迅提到了自己写作《狂人日记》的缘由，由此引出了这话。我们先来看信中原文：

《狂人日记》实为拙作，又有白话诗署唐俟者，亦仆所为。前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有多种问题可以迎刃而解。后以偶阅《通鉴》，乃悟中国人尚是食人民族，因成此篇。此种发现，关系亦甚大，而知者尚寥寥也。

1918年11月15日，鲁迅在《随感录·三十八》里说道：我们几百代的祖先里面，昏乱的人，定然不少：有讲道学的儒生，也有讲阴阳五行的道士，有静坐炼丹的仙人，也有打脸打把子的戏子。

1920年7年，鲁迅二弟周作人撰文《乡村与道教思想》，他说：改良乡村的最大阻力，便在乡下人们自身的旧思想，这旧思想的主力是道教思想……平常讲中国宗教的人，总说有儒释道三教，其实儒教的纲常早已崩坏，佛教也只剩了轮回因果几件和道教同化了的信仰还流行民间，支配国民思想的已经完全是道教的势力了。我们不满意于儒教，说他贻害中国，这话虽非全无理由，但照事实看来，中国人的确都是道教徒了。

1928年，鲁迅在杂文《文学和出汗》里，与梁实秋探讨“文学是否应描写永恒人性”的话题时，在文章结尾说了一句很经典的话，他说：在中国，从道士听论道，从批评家听谈文，都令人毛孔痉挛，汗不敢出。然而这也许倒是中国的永久不变的人性罢。

看明白了吧……那时正值“五四新文化运动”，打倒一切旧文化，除旧迎新是口号，这是在批判“道教”。

鲁迅作为一位学者、新文化运动的战士，很令人敬佩。但是人就会缺点，犯错误，不必神话。

他说的中国根柢，其实应该是“道家”、“道学”，道教只是个附会在“道家”思想上的宗教，太狭隘了。

而“道家”其实定义也随时代在变化，秦以前，没有“儒家”一词，很多现在说的“诸子百家”其实那时都自称“道家”，韩非等法家、兵家都出自稷下学宫黄老之学。从汉以后，才分出“儒家”等，把“道家”定义缩小到黄老之学。

中华文化的根，在“道”，即认识、研究、追求“道”的学问上，诸子百家不出“道”学。中华名族其实从根本上是祖先崇拜，看上去拜祭神灵，其实神仙都是祖先演化而来，认为人本就是神之子孙，最终祭祀崇拜的是祖先。而“道”才是一切的根本，先“天地”，“象帝之先”。

这跟其他国家的宗教世界观很不一样，他们都认为先有一个人（或人化了的神）创造了世界。至于这个神从哪里来，不可知，不可问，因为他总是在人的认知能力之外，所以不可答。“第一因”就是神创世。

而中国道家不承认有第一因。外来的佛家也一样，这两家都是“究竟”学说，所以一拍即合，迅速融入中华文化。

所以，中华文化根在“道”。

而鲁迅看到的历史和社会上的乱象，很多源于道教，确实如此，因为道教很杂，三教九流很多都打着道教招牌行事，造成很多流弊，这也是事实。但道教不等于道家，更不等于“道”学。

鲁迅：华夏文明文化的源流在道家对不对？

基本算对，但不准确。

应该说是【古之道术】或以冠以周官学，古之道术出于庄子之口。庄子把文化分为道术和方术，因为他之前，根本没有所谓的“百家”，无非是姬朝事变后，周官学道术通过两个渠道流入民间罢了。

这两个渠道：一个是随着姬朝南下的人员，其中就包括老子本人。另一个是辗转得到当时截获他们所带书籍的孔丘。自此，先秦文化则分为道家和儒家。这其中只有老子的正统传承可以称为道术，其他学派只能称为方术。

道家以下，又分为墨家、杨朱、公孙龙、庄子等等。这几家中都有因为研究名学而出名的人，后来被统称为名家。儒家以下，参与政治决策的就成为法家，参与侵略战争的就成为兵家，挑唆战争的就被称之为纵横家等等。

鲁迅：华夏文明文化的源流在道家对不对？

哈哈哈。不知道题主这个题目的信息量竟然会如此之大？！真是惭愧，如果不是题主的问题，我真还不知道鲁迅先生有这种"惊人"的定论？！直到读过了一些大家的回答才多少了解了这个问题的来龙去脉。

说实在的，当开始见到这个题目之时，给我的第一感觉是诧异，总觉得鲁迅先生应当不会如此武断吧！也不至于轻率到将一个华夏文明文化的源流和起源归之于某一家吧？！

虽则鲁迅先生的原话或许并非如此，但恐怕意思当也相差不离吧！果真如此，这种错误的说法真的不应该出自一位著名的教授之口。

说实在的，从华夏文化文明的源流而言，本就不属于哪家哪派。所谓的道家，鲜有人在其后面冠之为"道家文化"、"道家文明"吧。况且，真正的华夏文化文明起初并没有分门别派，所谓百家争鸣不过是后人的自立山头而已。

如果说，道家是华夏文明文化的传承者之一，或许没有什么毛病，但将之倒置于华夏文明文化之源，无疑已经本末倒置了。如此，其正确与否不是也已经一清二楚了吗？！

当然，这个结论仅仅是基于这句话本身所言的一种评判，不当之处还望方家斧正！

鲁迅：华夏文明文化的源流在道家对不对？

不对！

鲁迅：华夏文明文化的源流在道家对不对？

对。九土神州，人类文明从此道而倡兴。道天乙杻，灵下天巫，依五岳五行，伏八卦合九天。盛岐黄集药方于国人至如今。