有人说老子的“多言数穷，不如守中”这句话无意中论证了中庸之道，对此你怎么看？

“多言数穷，不如守中”是老子《道德经》里的话，意思是人如果话说多了，就会使自己陷入困境之中，多说无益，不如不说。老子这句话，本意是论证他无为的政治哲学。圣人治理国家，不但在行为上要采取清静无为的方式，在言语教化之中，也是一样的。这是第五章的内容，原文是：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”

对于这段话，王弼的解释是：天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为，造立施化则物失其真。有恩有为，则物不具存，物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍，而兽食刍。不为人生狗，而人食狗。不为于万物而万物各适其所用。则莫不瞻矣，若慧由己树，未足任也。

现在一般把刍狗解释成草狗，也就是祭祀时用草扎的狗。王弼这儿把刍解释牛羊之类的牲畜。不过，这个字解释的差异，不影响这段话的意思，总之，是说天地万物，各有所需要，不需要人为的干涉。也就是无为。刍与狗，是用来说明行动上的无为；而橐龠是说明语言上的无为。当然，无为不是绝对的无为，是顺其自然的为。于是，守中也不是不言，而是不多言。为什么不多言？大多数情况下，把话说明了，别人还不认同的话，说明不是同道中人。这时多说，必然引起别人的反对，产生冲突，于是就会“数穷”，使自己陷入困境。

“不如守中”之“中”，与“中庸之道”的中意思当然有相同之处。《中庸》说：喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。不如守中之中，就是喜怒哀乐未发之状态。多言之时，必有喜怒哀乐之情，所言必有事，有事必引起情感之波动。按老子无为的看法，情感的波动，希图对事物进行干涉的这种情感和行为，是没有意义的，是违反自然本性的。所以，他主张无为无造。希望人的情感都能保持在无喜无怒的中和之态。而顺其自然，葆真养性，益寿延年。

儒家的中庸之道，却是有为的。人的情感，是有喜怒哀乐的。情感未发之时，谓之中。但儒家与道家不同之处在于，儒家并不主张人的情感尽量保持在所谓中的状态。而是说，发而皆中节谓之和。也就是说，情感之发，要与外界的现实情况相符合。举例说明，结婚的时候，当然要有喜悦之情，办丧事的时候，要悲哀。这就是中节。但同时，儒家又强调，喜怒哀乐都不能过分，过分之后，对人生是不利的。这叫乐而不淫，哀而不伤。

许多人把儒家的中庸之道简单的解释成，不偏不倚，折中调和的处事方式，虽不能说是错误，却是对中庸之道的理解简单化了。对于“中庸”朱熹的解释是：中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。而程子的解释是：不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。

所有这些解释，都是中庸内涵的一个方面。《中庸》一篇，三四千字，解释的也就是“中庸”两个字。他的内涵是很丰富的。与折中主义是绝对不一样的。这一点，有兴趣的自己研读一下《中庸》就行了。

中庸的中，与老子不如守中的中，其意思虽然在外延上有所差别，但深层内涵上是一致的。这并不是老子无意中证明了中庸之道。而是因为，老子的道家思想与儒家思想的文化源头是一致的。他们的哲学根基都来自于《周易》，周易的思想是太极生两仪，两仪生四像，四像生八卦。进而六十卦。以六十四卦象征世间万事万物。其是的太极就是一，也就是道，道是一切的中心，这就是所谓的中。世间万事万物的评价，都是以中为标准。宇宙是变动不居的，所以，中也是变化微妙的。但变化之中有不变的东西，叫庸，也叫常。比如儒家所谓的五常，就是指五种永远不变的东西，比如父子关系，一旦形成，便永远不会改变。

老子与孔子都是在吸收当时最伟大的传统文化精华之后，形成自己的思想，他们都是在这种宇宙间变与不变的关系之中，形成自己的哲学思想，老子的著作《道德经》提出了清虚自守，清静无为的思想。而孔子在易传中也体现出了儒家的哲学思想。后来孔门弟子，根据孔的思想整理出《中庸》。

儒与道的哲学中，都有“中”这个概念，它的内涵是相通的。在外在的行为上，又体现出了不同。这印证了先人们所说的，天下一致百虑，殊途同归。

西方哲学不是很了解，不敢瞎说。但是老子孔子，做为人类文明发展轴心时代最伟大的哲学家是被广泛认同的。他们与同一时期另外的思想家印度的释迦牟尼，古希腊的苏格拉底，柏拉图等放在一起也是毫不逊色的。

有人说老子的“多言数穷，不如守中”这句话无意中论证了中庸之道，对此你怎么看？

守中与内观相同之意，中为身中，不守外物