孟子说：“墨翟杨朱是禽兽。”如何理解这句话？

看了几个朋友的回答，很受启发。先此致谢。有的朋友从孟子口才好，很能辩论开始，得出孟子很能骂人的结论。既然常骂人，可能就不会是什么好鸟。如果有了这种对儒家的先入之见，对这一问题的讨论自然也得不出什么有益的结论。当然也就无法说明为什么在那么长的历史时期，儒家能在中国文化中独领风骚。 孟子骂扬朱与墨家禽兽，这事是有的。但这只是战国百家争鸣之时各家论战的内容，是一种理论学说上的争鸣，不是针对某一具体人的谩骂。所以，这个问题提得不是很准确。准确的说，孟子所骂的是“墨家”和“扬朱学派”。而不是某个个人。 说起墨翟，大多数人都知道，是墨家学派的创始人。墨家理论最主要的方面是“兼爱”，“非攻”，这在中学都学过。可是，提起扬朱，了解的人相对就少些了。 扬朱应该是先秦诸子之一，这一派应该也是百家之一。可是，扬朱与儒家、法家、农家等等不同的是，它并没有完整的理论体系流传下来。学术界对扬朱的时间与定位也是不统一的。冯友兰在《中国哲学史简编》中，把扬朱划为道家，按冯友兰的划分，道家分为三个时期，第一时期是扬朱，第二时期，是老子《道德经》，第三时期，是《庄子》。扬朱没有著作流传，他的观点散见在其它诸子的书中，比如《庄子》等。因为扬朱的这种特点，他的时间也不好确定。 扬朱的学术观点，最基本的一条就是，“拔一毛而利天下，不为也”。他在经典中出现的时代大概与许由等相似，舜让天下与许由，许由不干。这在庄子中有记载。许由为什么不干，体现出的也是道家思想，舜是为天下谋幸福的。辛辛苦苦搞得“膑无肉，胫无毛”，而许由认为，圣人不必这样辛苦，天下也是好好的。圣人出来救群众于水火，纯属无聊。所以，舜让天下给他的时候，他不干，他要当隐士。他觉得，隐士比圣人更高洁。（当然，圣人是儒家的观点）。许由这些人，也有自己的理论，这就是杨朱所谓的，“拔一毛利天下，不为也。”这个理论，应该是说，社会的发展，应该顺其自然，不必要去人为的干涉。我自己不会拔一毛去利天下，同时，我也不期望圣人或是别人，辛辛苦苦为我操劳。这大概就是扬朱理论最核心的东西。许由和舜同时代。扬朱也差不多，这大概是冯友兰把扬朱列为道家第一阶段的理论依据。 战国时期，百家争鸣，一毛不拔的理论应该也是诸多思想之一。这种思想与老庄思想在内在的逻辑上，还是一致的。一毛不拔做为一种理论被儒家批判的时候，也是战国时期，所以，可能也有人把这种思想划为战国时期的思想。这是他们的理论依据。 下面说说孟子为什么骂二派学说为禽兽。先说墨家，“兼爱”，“非攻”是他们的主要理想。听起来当然是高大上的，兼爱与现代所谓的博爱有相似之处，而非攻，不就是热爱和平，反对战争吗？看起来，很高大上，可是为什么墨家在历史上消失了，而儒家发展了起来。仅仅说孟子喜欢骂人，儒家虚伪，是解决不了问题的。 墨家说爱，似乎儒家就不说爱，或者反对“爱”了。其实不然，儒家也是讲爱的。儒与墨对爱理解最大的不同是，儒家的爱是有差等的，而墨家主张爱无差等。就是说，对所有的人都要一视同仁，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。这种口号看起来虽然高大上，但实行起来，却是不通人情的。比如，你在外地工作，过年的时候，回家看看父母，如果一视同仁，回家先看看自己的父母还是别人的？如果一视同仁，就不用回家了，在当地找个老人，看看他就行了。就是因为墨家理论上的这种缺陷，让孟子看到了他们高尚背后的不通人情，以及不可持续。人如果连自己的父母都不认了，那和禽兽有何异？这是孟子批判墨家的理论观点。事实也证明了，孟子说的是对的。因为墨家很快就在历史中消失了。 再说扬朱，一毛不拔的理论，是有很强烈的无政府主义色彩的。但扬朱独善其身的道家思想虽然被孟子骂了，但他并没有在历史上消失，而是做为中国人精神世界的另一个侧面保留了下来，现在的中国人一般都说“达则兼济天下，穷则独善其身”。兼济与独善成为中国人处世哲学的阴阳两极。兼济是儒家的，独善是道家的。 “独善”在“兼济”成为不可能时的一种选择，是符合道理的。中国人很少没有经过兼济而直达独善的。一个很简单的道理是，如果一个国家，所有的人都不愿为别人付出，那么，这个国家和民族是无法生存下去的。无君，就是没有国家集体观念，和忠于某一个个人是不同的。所以，孟子骂扬朱无君是禽兽，也是有道理的。人类之所以能成为这个星球的主宰，就是因为人与人之间要组织成社会，以社会之力，与自然和谐共存。如果人人都独善其身，那么人类能否成为现在的人类，就很难说了。即使也能生存的现代，恐怕也不是现代这个样子。 所以，孟子骂墨家与扬朱无父无君，是禽兽，是有理论上的原因，而并不是无原则的随意谩骂。至于这个理论是否成立。每个人弄明白了之后，自己去判别好了。