孔子说：“善易者不卜”，到底要不要相信占卜预测？为什么？

善易者不卜，这句话不是孔子讲的，而是荀子的名言，出自《荀子·大略》。孔子在《论语》中，只是说了一句“不占而已矣。”，虽然涉及到“占卜”，但却不是“善易者不卜”的意思。

那么，荀子的这句话是不是针对《周易》讲的呢？或者说，荀子说的是精通了《周易》，就不需要按照《周易》的卜筮方式，去占卜未来了呢？

假如认为，荀子讲的这句话是针对《周易》的。那么，荀子就是一个“神仙”，或者至少是半仙了，只有这样的人，才能在掌握基本技能的基础上，达到“未卜先知”的境界。其实，荀子所讲的“易”不是《周易》所讲的“易”。虽然两者之间本质是一样的，但是，认知与方法却又有本质上的区别。

荀子认为，人定胜天，说的也是“善易者不卜”这个意思。也就是说，人要在充分了解和掌握宇宙自然规律、法则的前提下，发挥主观能动性。而了解掌握自然规律的人，不是以占卜的方式做到的，而是通过对大自然变化的观察了解，然后加以利用。

其实，荀子的这句话是这样讲的“知易者不占，善易者不卜”。本质上是反对以占卜的方式，去认知大自然的规律，并不是说熟知了周易，就不需要占卜了。

荀子的这句话，被一些从事“易经”研究的人所利用，为自己对《周易》实用预测部分的缺乏了解找理论依据，以证明自己是“善周易者”。

自《周易》诞生以来，它的实用价值就是定位在占卜这个范畴上的。后来，汉易研究分野，《周易》开始形成象数、义理两大体系，通俗的讲，大概念上就是实用预测与理论研究。

虽然汉代的《周易》研究形成了易学两大分支，但并不相互排斥，研究义理的同样注重象数。从事实用预测，也就是术数占卜的，也需要深钻义理。

朱熹注《周易》基本上重于义理而轻于象数，尤其是尽量弱化术数，自诩为“微言大义”。应当就是从这个时候起，《周易》就变成了《易经》。此后的易学研究，《易经》堂而皇之的成了一门学问，而实用周易（包括象数部分）则沦为民间术数。虽然，对于义理的研究仍然无法回避象数，但这方面的研究却越来越高高在上。

不过，无法回避的是，《周易》本身就是一部关于占卜的预测学书籍，绝大多数人的认知就是这种本源认知。所以，谁宣称自己在研究《易经》，就会自然让人联想到周易预测，也就是占卜。但是，由于上面所讲的易学研究的演变，研究《易经》者不一定会占卜。所以，在很大程度上，荀子的“善易者不卜”便被偷换概念，成了挡箭牌。

研究《易经》其实更应当从《周易》本源入门起步，也就是说，要从学习占卜开始。这样才能找准门径，不至于脱离本义奢谈理论而不着边际。

上文讲到了荀子之“易”，讲的是自然规律，大自然的变化。“善易”并不一定指的是《周易》之易；“不卜”，也不一定指的是《周易》卜筮。《周易》之易，其实与荀子所讲的“易”是一个意思。但荀子的“易”，则不单指《周易》的“易”，荀子讲的是宇宙自然法则。

所谓《周易》，不能做周文王发明了“易”来解，以绿野老道之见，周易讲的也是宇宙的变化。这一点， 又与荀子讲的是一个意思。这么讲很绕口，属于哲学“范畴”的概念。

周，是周天的意思，也就是宇宙的概念。《周易·系辞下》中说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地”，讲的就是周易是研究宇宙变化规律的。周，也有循环往复，周而复始的含义，周，揭示了宇宙变化的一般规律。因为宇宙的运动是有周期的，古人通过对宇宙的观察，掌握了其中的规律。于是，“近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”。

易，讲的就是变化。易有三义，简易、交易、不易。这三义是不能颠倒顺序的，指的是八卦的变化。简易，是指卦的自我变化，按照《周易》的规则，卦变是由初爻顺序往上变化而导致的。

交易，则是单卦每变一爻，都会产生一个新的卦。比如乾卦是三个阳爻，初爻由阳爻变为阴爻，就变成了巽卦。五行之中，乾卦属金，巽卦属木，这样，就代表事物的本质发生了变化。但是，这样的变化实在是太频繁，不能体现宇宙的相对平衡和相对稳定。于是，汉易学家们在《周易》重卦的基础上，按照八卦所对应的方位、原始属性，对六十四卦进行归类。六十四卦按照八个纯卦的爻变进行归类，总共有“八宫”，每宫都对应五行，象征时间、方位、数量、物象等。这样，同一类别的卦在自我变化时，只要不变到极致，就不会改变卦的基本属性。

比如，乾卦这一类别中（乾宫）总共有八个卦，五行都是金。那么，从初爻开始变起，一直变到第五爻（山地剥），依然属金。而当第六爻变化后，这一卦就变成了坤为地，就是纯坤卦了。坤卦属土，因为卦变，改变了事物的基本属性。

八卦内部的自我变化，其实就是量变。当爻象不断变化，到了极致时，就会产生质变。物极必反，否极泰来就是讲的周易卦变的质变问题。

不易，这个概念则更显得中国古人的伟大了。不易讲的是宇宙的相对静止，这是宇宙相对守恒理论的祖宗。从爻变到卦变，期间有一个积累和演变过程，事物在不知不觉中发生变化，古人通过细致的观察，发现了这一宇宙秘密。运动是绝对的，静止是相对的，这一理论，《周易》早就揭示得一清二楚了。

从这些简要的解读中，不难发现，《周易》的“易”与荀子的“易”，都是在讲宇宙的变化大自然周而复始的运动规则与运动规律。两家的“易”在本质上是一致的，但是，在认知和方法上却有着本质区别。

荀子主张，了解掌握宇宙之“易”，需要发挥人的主观能动性，不能以占卜的方式来推测。这是方法论的问题，并不是讲不需要用周易来占卜，荀子的这句话，也可以说几乎就不是或不单是针对《周易》的。

《周易》已经提供了让人们认识宇宙的方法，当人们需要在某种时间空间认识宇宙的变化状态时，就以占卜来解决。这与荀子讲的，从一开始就自我对宇宙进行探索，不是一回事。

上文讲到了《周易·系辞》中八卦及八卦取象的来历，所有的宇宙变化秘密都早已被古人隐藏在了周易八卦之中。人们只需要通过占卜的方式，得到某个时空的宇宙的信息，以及宇宙与人或者“事”的内在联系，来决断未来之事。这种认识论与方法论，也是与荀子所主张的观点不一样。荀子是不赞同以占卜的方式来认识宇宙与人的关系，但是，占卜不仅仅只有《周易》一种。

荀子曾经在齐宣王的稷下馆游学，在这里，有一个名叫邹衍的大学问家。邹衍发明了五行终始学说，以金木水火土象征宇宙万物，这一点是非常正确的，他揭示了宇宙的物质运动的内在规律。以现在对宇宙的认知来看，人类能够观察到的宇宙物质，大概都逃不出这五种基本形态。至于反物质、暗物质是个什么样子，目前依然超出了绝大多数普通人的认知范围。不过，需要强调的是，《周易》有关的阴阳学说，其实也早就承认物质的另外一面。

因为，《周易》揭示了宇宙的起源。《周易·系辞上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”唐朝孔颖达把这句话解释为“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”大意是天地尚未分开之前，就是个“一”，然后才生出“两仪”。绿野老道觉得，孔颖达把《周易》解错了。

周，也是“圆”的意思，正如《三王历记》盘古开天故事所言：“天地混沌如鸡子”，本来就是个“圆”。《周易·系辞》实际上已经告诉我们，“天地”变化（易）了之后，才是太极。所以，我十分佩服汉易学家的智慧而不太理解孔颖达之类的解读。由一个圆点而变化，然后几何倍数的向外扩展，这不就是宇宙大爆炸理论最原始的表述吗？

以《周易》所言，绝不是“一画开天”，而是“一点开天”，我们切不可把“易有太极”前面省略掉的前提给弄丢了。否则，不仅这句话没有头绪，古人的智慧也被我们PK掉了。

假若是这样的“善易”者，大可一卜。学易先学卜，有什么不可以卜的呢？只是不要一切行为以此为准，陷入宿命论的迷信之中——荀子的“善易者不卜”，也是提倡遵循宇宙规律、法则，不要迷信，而是要主动作为。

其实，邹衍的理论中，也有“易”的含义。通过五行的相生相克，表述宇宙在运动中的变化和演进。邹衍认为，这种变化便是历史推演的先兆乃至规律。五行终始说影响深远，古代十分崇信这一套，到什么“运”就有什么样的人蓄谋搞事情。刘邦说他的王朝是火德王“炎刘”，其理论依据就是出自邹衍的五行终始说。

荀子与邹衍是否讨论过这方面的问题，不得而知。但两人在解读宇宙变化规律方面，确实有相同之处，更有不同的观点。显然，荀子是不赞同这样的推演的，“不卜”似乎也是针对邹衍的五行终始说的。邹衍所持的带有宿命论天命论的宇宙观，与荀子所主张的人的主观能动性是有很大的区别的。

这一点，也可以以荀子的话来指导《周易》的占卜。因为，《周易》占卜虽然有很大的实用性，但也难免如邹衍一样，陷入宿命论的泥淖。

西汉时期，《周易》占卜不断发展，邹衍的五行终始学说被引入，这样，就强化了易占的功能，开阔了《周易》认知宇宙的视野。在五行变化中，同样蕴含了宇宙周而复始的运动以及运动所带来的周而复始的变化、演进。

五行变化，有多种形式，金克木是物理变化；水克火则是化学变化，等等。而且，五行相生相克，互相制约，是宇宙生存与发展的基本法则。人类本身也是一个小宇宙，同样也有五行生克制化的道理蕴含其中。周易占卜强调，人的小宇宙要服从自然大宇宙，若与大宇宙发生生克制化，就会导致小宇宙相应的变化。如果小宇宙违背大宇宙的自然法则，就会遭到相应的惩罚。这是古代占卜在宣扬宿命论的同时，所倡导的积极意义。

周易占卜不仅要以卦象的信息作出预测判断，更要重视占卜的月建、日建，以宇宙的法则来制约人的行为。也就是说，在什么时间占卜，对事物的前景起着决定性的作用。

这种占卜在科学不发达的古代，是十分盛行也是足可依赖的。所以，善易者不卜并没有被过多的曲解为：掌握周易的人不搞占卜。

那么，现代科技文明已经到了很高的水准，把荀子的这句话引申为“掌握周易的人不搞占卜”，恐怕就非常有意义了。

因而，绿野老道支持荀子的观点，把《周易》作为提高自己的认知水平，增强自我对事物的预判能力，也是一种“善易者不卜”的境界。

因本人学识有限，本回答错漏之处，敬请专家教正。友情讨论，不胜感谢。

孔子说：“善易者不卜”，到底要不要相信占卜预测？为什么？

《易经》被世人称着群经之首，帝王之书，历经焚书坑儒及自然灾害、战乱而保存至今。自古至今，就有很多圣人对易经进行了发展和完善，如孔子、朱熹等大儒。至今，还有不少人对易经了解甚少，对善易者不卜，知易者不占的看法，也是众说纷纭，莫衷一是的。

《易经》讲的是天、地、人的生存之道，是宇宙自然界的发展规律。有着上下五千年的传承，是国范筹内精华所在。

古人作易，是人怎样治国、齐家、平天下。让人知晓什么该做，什么不该做，应该怎样做。提前发现危机和利益，找准时间和地点，是该做还是不该做。

所谓善易者不卜，关键是"善"不"善"的问题。善者是确懂的人，是精通的人。善易者，他了解事物的发展规律和动向，他也不必事事占卜，自然知晓事物的吉凶祸福，正所谓君子不立危墙之下，正是此意。

总之，古人发明易卜，就是用来占卜的，如果会易而不卜，古人作易何用。善易而卜，是可信的，不善易者卜又何信，你可以不信易卜，但决不可否认国学的传承。

孔子说：“善易者不卜”，到底要不要相信占卜预测？为什么？

对于智者来说，卜与不卜都要顺应天意，孔子也好，荀子也罢，他们所要表达的意思就是一个人的德行好，目前虽受困，但终究会脱困而出；有德的人就有大智慧，有了大智慧，天时地利、气候变化、星图、云气之变或环境、周围所处的环境变化，都能知道吉凶，又何必求那四营十八变的占卜呢？（古人占卜用蓍草四十九支经四营十八变才能得到一个卦）所以古人就引用了：“善易者不卜”这句话。

至于要不要相信占卜预测，天机子认为这是一个浅显的问答，当事有所难的时候，求助于占卜以解自己心中的疑惑，也无不可，不然这个世界上那么多的玄学研究岂不毫无意义？还有那些传说中的神奇卦例又说明什么？我本人亦有无数次的神验占卜案例也能说明问题，我们不能用科学的解释来破译占卜的神奇，但并不表示否定占卜这个学科！

孔子说：“善易者不卜”，到底要不要相信占卜预测？为什么？

鉴于“善易者不易”，我有这样的看法：

首先，真正懂得《易》者，是不会轻易宣称自己懂得《易经》的。而那些自称懂易者，则是往往滥用《易经》，招摇撞骗，坑蒙他（她）人，亵渎祖国优秀文化。

其次，“易与天地準”。人如果真正懂得《易》，一次衍易就够了，将易理作为座右铭，指导自己的一生就行了，不必多占滥卜。

孔子说：“善易者不卜”，到底要不要相信占卜预测？为什么？

孔子说过这句话吗？请说明出处再来提问！

孔子说：“善易者不卜”，到底要不要相信占卜预测？为什么？

《千古帝乡》摘选

人世间的一切有情物种，遵照上帝的意志而存活，而上帝是什么？祖先们将君父的执政，赞叹为受命于天而行道。而替天行道，不能假借天神的意志，赋予国王无上的权利，以行使统治权。让人类社会接受一种思维统治，这个思想必须覆盖所有的统治思想。舜的统治思想，也是圆融的。为什么要祭祀呢？祖先们解义祭祀，是为了表达一种敬畏感。征伐、田猎、行止，为什么需要占卜呢？

其问道于规律，照其结果行事，表现出世界观的导引。圣人的言论，是以真实、纯粹、圆融为主导。以五行为世界的五种基本物质，具有朴素观念。有始有终的显现，与自然现象相通，说明宇宙的生成及万物间的联系和变易，是以敬德、敬畏才能以顺应天命而行道。自然规律相对立人为的作用，一定程度上认识人为作用的破坏性，也是以阴阳之气的运行为显相。敬鬼神而远之，表达了什么呢？

世界的本原是道，而道的本色是善。如若人人同善，对世界本原的思考大大向前推进了一步。一阴一阳之谓，事物发展到了对立面的出现，对立面的相互转化会出现对立的结果。上下四方相通和四季的畅达，全都是自身的运动，晦迹韬光不露形迹从不损伤静寂的心境。圣明的人内心宁寂，不是说宁寂美好，才去追求宁寂。各种事物不能动摇和扰乱其内心基点，表面看上去的心神虚空而宁寂，似乎犹如死灰，但带着一种无形力量。水在静止时能清晰照见人的须眉，水的平面合乎水平测定的标准，高明的工匠也会取之作为水准。水平静下来尚且清澄明澈，又何况是人的精神！圣明的人，其心境虚空而宁静，似乎舜的心识就是最为纯粹的天地明镜。天地明镜，可作为万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，是天地的基准，是道德修养的最高境界，古代帝王和圣明的人均停留在这一境界之上。