孔子那么伟大，为什么他提出的是君君臣臣和仁，却不提自由呢？

自由？无论何时何地，自由都是要付出代价的。在孔子那个时代，个人要自由就等于自杀，社会提倡自由会导致天下大乱。而孔子提出的仁，才是那个时代人本主义的体现。

自由、平等，已经是现代社会中深入人心的概念了，甚至小学生都能随口而出。然而，在我们习惯谈论这样的概念时，绝大多数人却可能不知道“自由、平等”等概念是近代工业文明的产物。

人类进入到资本主义的工业社会后，随着社会分工越来越细，大多数人可以不再被栓在土地上讨生活，个人或家庭可以在城市中通过工作来养活自己，这才有条件谈自由。

在人类最初的部落社会，等级制是有必要存在的，统治者的权力也被认为是必要的。因为，统治者通常是这个群体中最具武力的强人，他获取权力的同时，也必须承担其保护部族中弱小者的责任与义务。因此，部落的首领具有最高的权力，打仗冲锋的时候也得冲到最前面，位置高，危险系数也高。

在社会生产力极其有限的春秋时期，自由和平等是极其奢侈的，如果你是春秋时期的一个农奴，有一天地主对你说：“你自由了，可以自己找地方谋生了。”这时候，你的第一反应肯定不是高兴，而是会感到恐慌呢。为什么呢？

因为当时的社会可不是今天这个样子，那时候人少地多，也没有什么地图，周武王分封诸侯的时候就是大概指个方位，给诸侯发一套青铜礼器。诸侯带着自己的宗族，到了一个地方建了个城住在里面，当地的原住民就沦为农奴，给诸侯种地（井田）交租子。

经年累月，等城里人多了就分出一批人再出去建城，围着城开垦土地种田。就这样，一城一城地铺开，形成了诸侯国。

所以，春秋战国时期，地广人稀，值钱的不是土地，而是城池。因为城不仅是一个军事武装据点，更是一个对城外农奴进行收税的政治实体。

所以，春秋时期诸侯打仗，我们没有听说过割让多少多少土地，而是以城为单位，割让九城、十城。和氏璧不是价值土地几万亩，而是价值连城。

诸侯国是由城连着城组成的，但和今天我们的城和城不同，那时候由于人少，城和城之间并不是我们今天看见的大片农村，而是无人区。

古人说“苛政猛于虎”，为啥苛政这么猛古人还不逃走去无人区居住？

因为，无人区真的有豺狼虎豹，而且在荒野中，一个人、甚至几个人在根本就没法生存下来。

试想一下，如果你是春秋时期的人，你一个人或者你一个家庭逃出贵族的控制，独自到一片人迹罕至的荒野中安家。

作为当代人，我们可能觉得，日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，这样自由，惬意的生活多好啊。

然而，你要真是穿越到了那个孔子的春秋时代，肯定就不会这么想了。首先，开荒垦田你得有工具吧？

要知道，我国到战国时代，才开始广泛使用铸铁的工具，以春秋时期的农具，你想一个人、或者是几个人开荒垦田那可不是一件容易的事。

（图 | 铁具的广泛使用，才有了大规模开荒的可能，这也是战国时期人口爆发式增长的原因）

咱假设你开荒成功了，接下来还有很多难题等着你。先别说遇见什么猛兽，大至一场强降雨、一场干旱，小到一场秋霜都可以将你地里种的粮食全部毁灭，让你没有生存的希望。

治水、防旱、灌溉、打霜，这些都是须依靠组织人们进行大规模的协作才能克服的。这些组织者，就是家长、族长、仕、卿、诸侯、国君。

社会的生产方式，生产力水平，决定着社会形态与社会制度。宗法制度在中国存在了两千多年，这足以说明，在传统的农耕社会中，这是最有效的组织形式。在经过这些灾难后，为了生存下去，你只能收起“自由平等”的口号，再次返回到那个人人不平等，等级森严的宗法制社会。

因为，只有那尊卑有序的宗法社会，也只有大宗族的族长，才能领导大家整齐划一地行动，开沟渠，疏导水患，生烟火，驱除寒霜。

人时时刻刻都需要有安全感，而稳定的生活状态与安全感高度相关。

因此，虽说在宗法社会中，君君臣臣父父子子，每个人的社会阶位都被划定得死死的，人没有自由，不能随便逾越自己的阶位。但在当时的社会条件下，只有这样尊卑有序才能有效地发挥社会的组织力，在危机发生时，谁也不是孤身一人，甚至在宗法大集体中人的生老病死都会有人照料。

这样的熟人社会关系中，人们含情脉脉（至少表面如此），一切都是按部就班，具有高度的稳定性。

周朝实行的是分封制，本质上是一个家国同构的宗法社会，家族的领袖就是政治领袖，族长就是村长。在宗法社会中，调解纠纷，解决问题靠的不是法律，而是家族伦理，“齐家”与“治国”是一脉相承的。

然而，到了孔子的春秋时代，周朝的社会制度开始瓦解，诸侯不把天子当回事，贵族不把诸侯当回事，家臣不把贵族当回事，低等级的人拼命往高等级爬，想取而代之。

于是，面对这个礼崩乐坏的时代，孔子提倡恢复周朝的“礼”，要求每个人安心地在自己的位置上待着，做事情要符合礼仪。这就是所谓的“克己复礼”。

所以，孔子的“君君臣臣父父子子”就出现了。

怎么克己复礼呢？孔子的设想是这样的：宗族的族长，首先要以身作则，做符合礼的事情提升自己的道德。这样一来，族长就能感化身边的亲人，身边的亲人呢，再去感化他们身边的亲人。

就这样，道德的力量就像光波一样，慢慢地向四周扩散，直到抵达世界的边缘，点亮整个天下，这就完成了天下大治。这就是“修身、齐家、治国、平天下”的基本逻辑。

那么，什么是仁呢？

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

——《论语·颜渊》

颜渊向孔子请教仁道。孔子说：“每个人都做自己该做的事情，一切行为都合乎于礼的要求，这就是仁。一旦这样做了，天下的人就都归向仁了。实行仁德，完全依靠自己，难道还需要靠别人吗？”

颜渊又问：“请问实行仁的条目有哪些啊？”孔子回答：“不合于礼的事情不要看，不合于礼的话不要听，不合于礼的话不要说，不合于礼的事情不要做。”颜渊说：“我虽然不够聪敏，我一定会按照您的话去做。”

对于“为什么春秋时期会礼崩乐坏？”这个问题，孔子认为是人们不知道为何一定要遵从周礼，也就是没有一个遵从周礼的内在动机。为了彻底解决这个问题，孔子必须为“周礼”找到一个内在的道德动机，那就是“仁”。

子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

礼的作用主要是在公共事务和政治上规范人的社会行为；仁则是一切德性之根本，是人对这一套道德规范的内在自觉。礼是面子，仁则是里子。这是礼和仁的关系。

真正的贤君，心中必须要有仁，然后通过执礼来提倡一种清明政治，改造不合理的政治。只有这样，才能让百姓信服，从而像百川归海、四水归堂一样，归附仁德。

所以，孔子的仁，才是那个时代的人本主义。

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