《道德经》第二十六章如何解释，告诉我们什么道理？

《道德经》讲的是人间大道与圣人之德。有人称其为“君人南面之术”，这是很有道理的。老子讲的道德是为君王治理天下用的。道是道理与法则，德是按道理与法则办事。明白了这一点，把老子抽象的道理具体化为君王之德，就好理解了。

《道德经》第二十六章内容是这样的：重为轻根，静为燥君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

“重为轻根，静为燥君”。如果我们抽象的讲解轻与重，静与燥的关系，就会很难懂。把它们具体为人的品德，就容易理解的多了。重是稳重，轻是轻浮；静是安静，燥是浮燥。从人的品格来说，人可以庄重，但也会轻浮，可以安静，也可以浮燥。但是，做人的根本，必须是庄重的。既以重与静为君，为主；而轻燥为臣，为辅。做人，只有庄重和安静，就死板了。一味的轻燥，就会浮浅而失去人们的敬重。在庄重里有几分灵活，在安静里有燥动，就是“重为轻根，静为燥君”。

“是以君子终日不离辎重，虽有荣观，燕处超然。”这里“君子”的含不仅仅是后代理解的“道德高尚的人”，而是“有国有家”，有君主之位的人。“辎重”是作战之时运输后勤物资粮草给养的车辆。所以，能“终日不离辎重”的人，当然是国君或是战争时的主将。君子为什么终日不离辎重，原因很简单，辎重是用来养活人的。辎重所在，就是人的所在，君子不离辎重，就是不离开人。

君子，也就是君主之所以称为君主，是因为他们有人，有被他们领导和管理的人。离开了这些人，君子就不成为君子了。“虽有荣观，燕处超然”，虽然有很高的权位，别人尊崇你，把你当成主宰。但是自己并不因此而飘飘然，而是超然处之。

老子的这一章，前后两部分是从正反两个方面解释，重为轻根，静为燥君。前边是正面讲解，后面部分是反面讲解。

奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，燥则失君。

这是对不懂上述道理的君主说的。“奈何”二字，说明君主“以身轻天下”的做法是不对的。以身轻天下，就是自己轻飘飘的飞上了天去。飞上天去之后，就会失重，失去根基，失去根本。君王失去根本，就不是君王了。这就是“轻则失本，燥则失君。”“本”和“根”意思差不多。无根则无本。

用现在的话说，君主失去根本，就是失去民心民意。在老子的那个时代，只有天子诸候大夫，才是有国有家者。普通百姓，就是国家的财富。今天可能还有这种说法。今天把老百姓当成国家的财富，是一种比喻。而在两千多年前，诸候大夫封地上的人口，就是君主的财富。所以，老子说“君子终日行不离辎重”。如果换成今天的话，就是，政治家不能脱离老百姓，如果不和老百姓融为一体，自认为高人一等，离脱民心民意，高高在上就会“轻则失本，燥则失君”。因为轻浮毛燥，而失去人民的支持，最终失去自己的地位。

《道德经》第二十六章如何解释，告诉我们什么道理？

《道德经》第二十六章原文：重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离辎重；虽有荣观，燕处超然。奈何以万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。解释：解释之前小编突然想起了一部李连杰主演的电影《太极张三丰》，张三丰和董天宝从小在少林是兄弟，后来董天宝为利归顺朝廷背叛了张三丰，面对兄弟的背信弃义张三丰受到了极大刺激，“疯了”，也因此被称之为“张三疯”。后来有一天“张三疯”在山上偶遇一坎柴农夫，卸下一担柴，他从这件事突然醒悟出，要放下重担才能走向光明。至此以后，张三丰苦练太极，最后以柔克刚打败了董天宝。并归于山隐创了武当。所以，老子的《道德经》第二十六章采用的就是太极阴阳论法，重为背负的太多，静为焦躁不安，轻为轻率。指的是君子终日奔波行走于天下，离不开载装行李的车辆，虽然一路上有各种诱惑与负担，但只要懂得放下负担，不焦不躁都能安然处之。为什么大国的君王，还要轻率躁动治天下呢？因为轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导，从而失天下。道理：拥有多了负累多，欲望多了烦恼多，如果你觉得累了、烦了，一定是你拥有的和你想要的东西超过了你所能接受的负荷。所以，要懂得知足常乐，生活才会快乐。生活的本质就是创造快乐元素，生命的旅程就是一路风景一路歌，减轻生命的包袱，放弃一些欲望，不骄不躁，便能轻装上阵。

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《道德经》第二十六章如何解释，告诉我们什么道理？

悟空问答的:“《道德经》第二十六章如何解释？告诉我们什么道理”？对于这个问题，每个人都有自己的见解。本人认为《道德经》应以整编细细品赏，方可达到理解其主题思想之大约。至于第二十六章如何解释？告诉我们什么道理？本人应邀认为:原文:“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失本，躁则失君”。译文:加个小标题，静是躁心之根本。重是轻的根基，静是躁动君子的根本，就使国君终日行为办事，身居高位，虽有荣耀效益；奈何万众之主，也会犯以身轻天下的毛病，轻则有失根基，躁动身心更失君之根本。评注:重是轻的根基，静是躁动君子的根本。重与轻，静与动是相对而又相辅相成的现象，过于重视了一方就有损于另一方，所以，重视自身而轻视天下是领导人易犯之毛病，故静是躁之根本，是人生修养之要诀。

《道德经》第二十六章如何解释，告诉我们什么道理？

此篇老子言凡物在约束下获得自由。

轻车的自由来源于重车的约束而不干预，重车不干预轻车如何行驶，只约束轻车的行驶距离。在重车的约束下，轻车得以在安全的前提下实现迅捷的特性。

“道”约束而不干预万物，万物得以在拥有生命的前提下实现发展的自由。

离开了辎重的约束，就丧失了发展的自由。所以，老子说“辎重轻躁”。

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《道德经》第二十六章如何解释，告诉我们什么道理？

一、原文解释

1.重为轻根，静为躁君。

说文解字：重，厚也。轻，轻车也。躁，愁而不安也。

字面意思：厚重的地方是轻车的根，轿车🚗因为有厚重的地盘，才能行驶，如果都是轿车都是几块塑料是无法行驶的。保持虚静是你愁而不安的主宰。一群人在聊天，静静听一言不发的往往是最后主导局势的，会议室里都是大家先讲，领导最后总结。这一句个人觉得老子是想告诉我们：根、锚的重要性，上一章说人法地、地法天、天法道、道法自然。就是层层递进的告诉我们应该怎么找根，如果没有根或者找错了，肯定天下大乱，而找对了则可周行而不殆。

2.是以君子终日行不离辎重。

辎重原指作战的军需物资，这里代指根本、大道。所以君子须臾不离大道！

3.虽有荣观，燕处超然。

说文解字：荣，桐木也，也称凤凰木。观，諦視也指仔细的观看。燕，玄鸟也，代指圣人。字面意思：面对高大美丽的桐木树，玄鸟不悲不喜处之泰然。寓意，不管生活中有多少美好的东西，圣人都不会被迷惑、不喜不悲，紧紧把握住天道这个根本，遂能处之超然。

4.奈何万乘之主，而以身轻天下？

本来君王是天下之根、之锚，百姓都应该以君王为中心。可为什么天下的君王却要反其道而行？不遵循大道，身轻天下让百姓没有中心，找不到根本？

5.轻则失根，躁则失君。

万物失根则失去其自身，天下愁而不安则天下无根无锚，君亡则天下大乱。

君王这个参透天地人三才的人间圣王，本来是代行天职来管理人间的，可却不遵循天道法则，天下且不混乱！

二、告诉我们什么道理

上一章老子虽然把王与道、天、地一起并列为宇宙间“四大”，但王毕竟居于末尾，需要法地，不可妄为。大者虽可永恒，但君王却总是喜欢背离大道，忘记了人需效法大地，故而总是先得道（打下天下）而后失道（失了天下）。

古人云：得之难、守之更难。非知之难，唯行之不易；行之可勉，唯终实难！君王与我们普通人亦是一样的，君王之所以可为天下主，是因为他忘其本心以天下为心且能持之以恒，是谓大公无私。而我们常人总是以己本心去代替他人之心，私心欲望不降反增，焉能参透天地人三者。

古之君王多发感叹：这皇帝真他妈不是人做的！这就对了，君王无心才能以天下为心，以天下为心才是大善、大爱，有大善大爱方能治理天下百姓。此为天道，恒古未变！

百姓要想生活的好，除了要有圣王的带领引导，自身也应该找到自己的根、自己的锚，持之不坠。少私心多大爱，效天法地，自强不息，厚德载物，如此焉能不家族兴旺、子孙延绵。人人皆如此，则民富国强，天下大同！

《道德经》第二十六章如何解释，告诉我们什么道理？

厚得载物