《道德经》说“无之以为用”，《庄子》里也说“无用之用”，到底何解呢？

“无之以为用”，出自老子《道德经》第三十一章：

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

这一段是有无之辩。老子举了三个例子说明有与无的关系和差别。先是用轮毂。

上图中，轮子中间的木条叫辐，中心圆的部分叫毂，毂的中心开了一个孔，就是“无”。有了这个孔，车轮就可以套在车轴上，车就可以行走了。就是有车之用。

埏埴是做陶瓷的工具。做陶的时候，要用泥坯做成碗盆等器物。无论什么器物，中间必须是空的，才能盛东西，就是“用”，如果做成一个实心的坨坨，就不成器，没有器之用了。

盖房子也是一样，如果只是建了一个土堆在那儿，中间没有空的地方，也就是“无”，那就没有地方住人，无室之用。

所以，老子说，“有之以为利，无之以为用”。你去打工挣了五百块钱，这是有，你有了五百块，这是利。有之以为利。你用五百块钱买了一只瓶酒，钱没了，就是无，你把钱用了，也就没了，是无，无之以为用。买来酒之后，你又“有”酒，这是你的利，有之以为利，你把酒喝了，就成了无，酒为你所用，变成了无，无之以为用。这个老子的“无之以为用”。说的是有无的关系，应该不难理解。

庄子的“无用之用”，与上述是不一样的。庄子和老子虽然合称“老庄”，他们的思想有不少相同之处，但也有很大差异。老子主张无为，但他的思想是“君人南面”之术，也就是统治者治理天下的思想，只不过这个思想主张顺其自然，无为而治。庄子的时代，是在战国后期，礼崩乐坏的时代，庄子本人对“窃钩者诛，窃国者为诸候”的社会现实是不满的。因此，他对社会政治兴趣不大，他的思想，不是专注于圣人治天下，更多的是专注于人自身的提升，追求精神的绝对自己，杀望人生能达到一种无所羁绊的自由状态。这种状态就是逍遥。

儒家和道家都讲内圣外王，在人格修养方面，他们都讲圣人。儒家讲三立，立功、立德、立言，为百姓造福，流传后世。道家中的老子与黄帝相联，称为黄老之术，虽然不争，大概也不排斥流芳百世。也就是说，他们都是“用世”的，也就是说，他们是愿意用自己的才能为社会造福，为社会所用的。套用一句现代的话，就是为人民服务。

庄子的政治思想，是不主张用世的。所以，他说，至人无我，神人无功，圣人无名。他所追求的是精神的自由。在《庄子逍遥游》中，他举了一些很大的例子，比如扶摇直上九万里的大鹏，不知其几千里的鲲等，来解说人获得绝对自由时的境界。在《逍遥游》的最后两段，庄子的老对手，老朋友惠施又出来和他辩论。惠子说，你说的这些，都是大而无用。我有一棵大树，叫做“樗”树。树干拥肿，树枝卷曲，虽然立在路边，可是木匠们看都不看他。这树虽然大，可是不成材。惠子这是嘲讽庄子的思想大而无用。

但无用，正是庄子的追求。如果有用，不就被木匠砍吗？反而不可以得尽天年了。于是庄子说：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤爷，物无害者，无所可用，安所困苦哉？”

庄子上面的这几句话，就是无用之用。一般的大树都要做栋梁之用，这就叫有用。但是，我不愿意做栋梁，为别人挡挡风，遮遮阳不也挺好吗？这就是无用之用。

无用之用，在庄子是一种不愿为世所用的逃避。是一种甘愿澹泊的自保。

无用其实不是真无用。这就好像有些人没有当官并不是他没本事当，而是不愿意当。这种人虽然很少，但确实存在，庄子是其一，陶渊明也可算一个。

这种不成材的树名叫“樗”，所以，后世文人自谦表达自己无能时，常自称“樗材”。

《道德经》说“无之以为用”，《庄子》里也说“无用之用”，到底何解呢？

所谓“有之以为利，无之以为用”是说，有形的东西只是实现某种功能，比方说杯子可以用来装水，碗可以用来盛饭。杯子和碗都属于“有”，但是这些有形的东西为什么可以实现自己的功能？则都是因为“无”，比方说杯子是空的，才能用来装水。碗是空的，才能用来盛饭。房子是空的，才能用来住人。所以有和无实际上是事物的两面，是相互依存的关系。

而庄子“无用之用”其实指的是“逍遥”，是一种不受某种特殊用处的解脱。他自己也讲了一个故事，说是有一个木匠和徒弟进山，看到了一棵巨大的树，但是木匠连看都不看径直走去，小徒弟十分不解，说是这么好的木材师父为什么不感兴趣。师父告诉他，这棵树看上去很大很直，其实是一株无用之木，因为其内部早已腐朽，所以“无用”。可是庄子确认为，对于树来说，没有用才是有用，正因为我没有用，才能躲过你们的砍伐。才能保持我自己的形态。

归根结底来说，道家讲有和无，讲道和德，都是辩证的，都是相互依存的。不能割裂来看。就像事物的阴阳两面“负阴而抱阳”，才能“冲气以为和”。

《道德经》说“无之以为用”，《庄子》里也说“无用之用”，到底何解呢？

这两个意义是不同的，虽然都涉及到了无和用，甚至后面的思想也类似，但仔细分析，意义确有不同。老子的无之以为用，本质是和道家的清虚寡欲结合起来了，人就像那只碗，头脑中如果被各种物所塞满，则无没保持清醒的头脑，只有放空，才可以更好决策，才能有用。而庄子的无用之用，则是涉及的人生目的，手段和价值评价问题，那棵树在人的眼中是无用的，这是因为在人的眼中它是做为手段而存在的，体现的是它的使用价值，因而就是无用。只有从树自身来看，它自己的存在是做为目的而存在的，对它来讲，没有什么价值和意义可以超越其本身的存在，也就是有用，这就是无用之用，明白这一点，才可以真正称得上步入了遗世而独立，超然而绝尘的逍遥之路～～

《道德经》说“无之以为用”，《庄子》里也说“无用之用”，到底何解呢？

谢您约题。

这两句话都是指除人类以外，无被管与管的现象存在，却生存存在的兴旺发达。

比如农田里的杂草，怎么人工消除都消除不尽，而人工种植的庄稼一个伺候不到位，顾及不到不是减产就是死亡。而人养殖的动物也如此。

这就是：山.河.田.野.林.木.草.动.物微生物等等，无人管,各个生存存在的兴旺发达现象。这都是无之以为用与无用之用，也就是天不收地不管各自独立生存存在着，且兴旺发达的生存存在着的。这就是无为而治的本指示例。

读庄子著述，其语意背景就是自然万物无管理态，而各个兴旺发达的存在状态。

读老子著述，是柔克刚强，如风与水及气，遇硬而避，遇缝而入，避实就虚的柔软现象。

只有抓住这两大语境背景才可读通读懂庄子老子。

赞议一下，悟空问看后咱也在其上留上点啥。

《道德经》说“无之以为用”，《庄子》里也说“无用之用”，到底何解呢？

无之，创造空间，留出余地，无是更为广阔层面的借助和发挥

《道德经》说“无之以为用”，《庄子》里也说“无用之用”，到底何解呢？

不说也是一种说，理解吗?