《道德经》中“乐与饵，过客止”“过客”怎么理解？

“乐与饵，过客止”的意思是音乐和美味的食物，使过路的人停下了脚步。音乐与美食。后来用以比喻吸引人的美好事物。

“乐与饵，过客止”这句话出自

《道德经第三十五章》：

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止，道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

上面这段话的意思是：谁掌握了大的“道”，天下的人都会投奔他，投奔他而不互相伤害，于是大家就能平安、宁静。音乐和美食，使过路的人停下了脚步，如果大道用言语来表达，那会是平淡无味儿的，你看也看不见它，听它，听也听不见它，而它的作用，却是无限制的。

这一段话向我们阐释了“道”的作用及影响，“道”的作用和影响不可低估，它可以使天下的人们都向它投靠而不相妨害，过上和平安宁的生活。

那么什么是老子认为的“道”呢？老子认为“道”是形成天地万物的本源。就是说万事万物，都是从“道”那里化生出来的，“道”就是最初的本源。因此，老子所说的这个“道”其实就是一个形而上的虚无体，它孕育天地万事万物，但它无形无相，无色无声，若有若无，看也看不见，听也听不到，但它却有着无穷的力量和作用。

再来看段落中“乐与饵，过客止”这句话到底表达什么含义，这里“过客”主要是指基层的执政者，老子用这句话警示这些“过客”执政的官员们不要每天沉湎于声色美食之中，要回归于自然朴实的天地之大道，实行礼义仁之治，只有这样才能使社会的安定人们生活宁静。

老子为什要讲这样的话呢？这是因为到春秋末年，诸侯之间连年混战，各国百姓陷入到严重的伤痛之中，生存、生活都无法得到保障。而上层统治者荒于朝政，不理政事，已经成了一种普遍现象，他们对广大百姓漠不关心，整天沉迷于声色犬马之中。

对于这种状况，老子是很清楚的，他焦急万分，忧国忧民。他这里所说的这一些话，充分表达他为天下百姓的生存安危和生活担忧的社会责任感。

可以说老子生活在春秋末期，他看不惯诸侯国之间动不动就发起战争。更看不得这些国君，他们为了长生不老，不惜耗费大量的人力、物力、财力。看到这一切，老子愤怒了，为了警醒这些执政者，他才提出，执政者应该将自己的精力放在为百姓谋幸福上，要有爱民之心，怀民之心，只有把民放心上、一心为民，才可能使让天下人臣服前来归附。

由此可以看出“乐于饵，过客止”，正是老子对天下，对国家执政者发出的警示和劝导。

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《道德经》中“乐与饵，过客止”“过客”怎么理解？

乐与饵，过客止：就是有好听的音乐、还有好吃的食品招待客人，使过路的人，看到这样殷勤好客都不想离开了。

因为你这个国家，你这个地方，国家治理的好，国家富裕，社会安定团结，百姓都很纯朴善良，都不争不斗，热情好客，使过往的宾客有宾至如归的感觉。都不想走了，都想住在这里。

这里的“过客”就是过路的人，出差到此的人。

《道德经》中“乐与饵，过客止”“过客”怎么理解？

《道德经》第三十五章:执大象，天下往。往而无害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

执大象:掌握大道。大象，指无形之象，所谓“大象无形”，即是大道。河上公:“象，道也。”

天下往:天下万事万物莫不归依归顺。

饵:泛指精美可口食物。

过客止:意思是音乐和美食虽然能使往来过客为之驻足，但终会是暂时现象，不会长久。

既:用尽、完结的意思。

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。《中庸》君子笃恭而天下平。君子只要笃诚恭敬，以德治天下，就能使天下太平。大概意思相同。

凡是那些让你现在很爽的，将来必定会让你很痛苦。短视频平台大多美食美色为主，小姐姐丰满的胸部，明晃晃的大腿比那些知识博主粉丝量大得多，孔子说:食se，xing也；那些拍视频教你涨粉啊，设计商业套路赚多少万哪；网红知识博主也不讲专业课了，比如张琦，这和当初火的一塌糊的台湾余世维有啥区别？讲段子，讲碎片知识，开悟啊，能赚几个亿啊；这些都是“乐与饵“，五音令人耳聋，五色令人目盲，五味令人口爽，失去了判断力。当时听完很爽，随着你不停的刷，越刷越爽！刺激你的听觉、视觉，让你买东西，买课。

你会发现当时听了看了内心也激动了，也爽过了，实际生活中没一个有用的，浪费大量时间，内心失落，攀比心重了，变得焦虑不安，迷惑多了，失眠了，眼睛红肿，手也麻了，颈椎也难受了。

你发现真正得道之人没有香火气，带来的是淡而不厌，温和中正，象甘露滋润你的心田。

如果你用心读一本圣贤书《道德经》或者《论语》，当你真正读进去之后，发觉是老子和孔子在跟你对话，没有色声香味法扰乱，没有调动眼耳鼻舌身意，只有内心感动，内心不断生起向上能量，内心的觉醒，促使你思考，反省。

平和、安静、舒适祥和，这就是执大象，带来的安平泰，定而后能安，安而后能静，静而后能虑，虑而后有所得，这种“得”和“德”不是“乐与饵”所能比的。

《金刚经》:“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛说无色无味才可看透事物本质，佛都看透了你是割我韭菜的，你让我掏钱的。佛说意思跟本章最后视觉、听觉、味觉皆感受不到相同。

过客和天下往对比，过客只能是那些“处其华，不居其实”之徒，小人之类。就是指老子说的三种人中一种:“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。”那就是:从事于失者；也就是以仁义礼治国之人。

所以老子强调:立天子，置三公，虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。

大道利而不害，不断挖掘我们自身潜能，向内心深处寻找力量。

(图自全网侵必删)。

《道德经》中“乐与饵，过客止”“过客”怎么理解？

这一句要结合上下文来理解，阐述的是圣人用人治人之道。乐，好听的话；饵，好吃的东西。用这些东西为主待人，用利益来趋势，等利益没有了人也就会离开。只有给人 安，给人 泰，让他们自由的发挥自己的价值和才能，如天地给予万物一样，才能长长久久，才是治人用人之道！

《道德经》中“乐与饵，过客止”“过客”怎么理解？

《乐与饵，过客止》。老子是道家的创始人，创道的宗旨是修练养生，长寿是修练养生之目标。所以"乐与饵，过客止1"应按修练去解释，道家的上乘功夫在修练什么，在身体内什么东西是活体，这个活体应象韮菜一样，割了一遍又长出来了，周而复始继割继长，那就是《人子》，道家修练《人子》化无而变气，而使身心强健。而在这个理论基础上去解释"乐与饵，过客止"也就简单了，乐，，，，为男女寻欢作乐，饵，，，，，为男女两性关系互食为饵，过客，，，，《人子》就象过客一样、而犯淫家无定所排出体外，所以道家练精化气，而把精元之气固在体内，不外出为，，，，止[玫瑰][玫瑰][玫瑰][玫瑰][玫瑰][玫瑰][玫瑰]

《道德经》中“乐与饵，过客止”“过客”怎么理解？

第三十五章原文

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

第三十五章释文

掌握着大象，天下就会来归附。来归附没有害处，都安定太平。快乐的生活和丰富的食物，使来往的客人留了下来。道说出口，淡淡地它没有味道。见它见不到，听它听不着，用它用不完。

解析

本章通过道之“大象”使天下往的道理再次揭示道的特点。

国家展现出富庶安宁的景象，天下就会来归附。来归附没什么坏处，就是安定太平。快乐和丰衣足食的生活，使路过的人留了下来。

这里再回顾“道”“德”“朴”等概念，结合“大象”谈谈几者的关系。

“道”是抽象的、客观存在的、不以人们主观意志为转移的不可对抗的法则。“德”是循道而行的优秀品质。“朴”是道的本质属性，是道的思想核心。“大象”是道的外在表现。

“大象”是恍惚存在的现象，是形象，是影象，是气象，是不可感又可感的抽象，是循道而行展现出来的景象。如欣欣向荣的景象，如富庶的景象，如风调雨顺的景象，如幽静安宁的景象，如和谐安定的景象等等，此“大象”应该是正面之象，所以天下趋之。“大象”就是道之表象，是道的外在表现，是道释放出来的正能量。正是道展现出的“大象”使得天下人趋附。用孟子话来说，大象使“天下之士皆悦而愿立于其朝”，“天下之商皆悦而愿藏于其市”，“天下之旅皆悦而愿出于其路”，“天下之农皆悦而愿耕于其野”，“天下之民皆悦而愿为之氓”，连“邻国之民”也“仰之若父母”矣。（《孟子·公孙丑上第六章》）大象是大道智慧的产物。

与“大象”相对应的是“假象”和“乱象”。“假象”和“乱象”是逆道而行结果，是道释放出来“负能量”，如过度开采和过度建筑形成的经济繁荣就是“假象”，它造成的环境与大气污染，带来的经济危机就是“乱象”。

“天下”指的是天下的民众，此民众不是圣人任用的具有“朴”的品质的官长，所以不要指望他们有多么高的境界，他们要求的仅仅是快乐和吃得好；也不要以为天下民众是奔“道”而来，而是奔由道产生的“大象”而来。老子“不以知（智）治国（第六十五章）”的思想决定了他不会主张用“道”招天下人来，而是任凭循道而行产生的“大象”使天下人往——当然，这还不指“小国寡民（第八十章）”。“过客”乃游走之人，游移无定所之人，是被“安平太”的“乐与饵”的“大象”吸引来的人。

因循大道才形成了大象，但道说出口，却淡淡地没有味道。见它见不到，听它听不着，用它用不完。

为什么会“道之出口，淡乎其无味”呢？因为道虽然客观存在，但它有“朴”的本质属性，不可以“巧饰”，“信言不美，美言不信（第八十一章）”。“视之不足见，听之不足闻，用之不足既”已经说得挺明白了。尽管道没有味道，但循道而行展现出来的大象却欣欣向荣，让天下人来归附。