梦中寻找神秘美女，却被一个晦气道童怼了我一顿，听他忽悠完醒来已是三日之后，怪事！

某日午睡，一阵蝉鸣，把我催入梦中。依稀之间一阵琴声传来，我便寻声而去，见一方杏色垂帘，嗅得妙香几许，心生愉悦，

心想帘子那边，或有美人抚琴，便一把掀开帘幕，但见并无美人，眼前乃是一座烟雾缭绕翠竹老松的山林。有诗为证：

• 枝虬错呆鹊
• 竹密漏瑕光
• 石径无足迹
• 乱草掩清荒

眼前有一行窄小石径，我便蹒跚而上，良久方才看见芭蕉茂密遮天之下，藏着一座洞府，石门紧闭，藤蔓须弥，门口老鸦昏睡、小蛇蜿蜒，有一老猿盘桓一侧，见我便来围住端详，我心想，世间竟有此种地方，莫不是有方外仙人。

一抬头见洞门题写：头条山今日洞，又见左右一副对联写着：

• 娑婆世界一梦终须醒
• 滚滚红尘万法皆为空

我见了不禁拍手称赞，忽然洞门轻开，一位仙风道骨，眉清目秀的青衣童子走了出来，

但见他垂髫松、墨瞳明，朱唇清，腰身挺，有日月之神彩，云雾之空灵。我在凡尘之中哪里见过这等人物，恍若画上仙童一般。

这童子满脸不高兴说道：是什么人在此喧哗搅扰。

我慌忙行礼道：这位小仙师，莫怪，我方才正在午睡，忽然间被一阵琴音引来贵山仙府。见门前对联写的奥妙，情不自禁拍手赞叹，不料扰动仙境，罪矣。

那童子道：少见多怪，无事早早回去，此处不可久留。

我问道：小师傅先莫赶我，我既然来到此处，不可空回，望能进见你家祖师，求问道法，岂不应缘。

那童子道：我家师傅方才和我说，有个糊涂人，将来洞门前，你且去与他说几句糊涂话，让他死心而去。

原来真是你在这里胡搅蛮缠。正所谓杀鸡岂用牛刀，你有何要问，我代替师傅答你便是，莫要扰我师傅清净。

我拱手作揖道：多谢你家祖师慈悲，我这几日有个问题思索不解，请小仙师解答。

童子道：快快说来，无需繁琐俗礼。

我问道：儒家讲做人要做加法，《老子》中却做减法，这样矛盾吗？

那童子道：儒家如何教人做加法？

我说：修身，齐家，治国，平天下。不是逐一增加吗？仁义礼智信，不也是加法吗？

那童子笑道：你等世人，以肉眼读书，却把心眼闭得死透，但凡看到几个文辞叠加便说是加法，岂不笑人？我且问你，修身需要如何？

我说：修身需要去骄戒躁，需要克己复礼，需要节制欲望。

童子道：如此是加法还是减法？

我恍然道：此是减法。

童子又道：仁义礼智信，要做到便要如何？

我回道：要做到仁义礼智信，必须驱除内心恶念，自私，傲慢，愚痴，狡黠。

童子道：此是减法还是加法？

我回道：当然是减法。

童子笑道：那你说儒家是加法，又从何说起？

我一时竟不知说什么话来回他。

那童子又道：你所言老庄道家为减法。我且问你，减到无为无我之处，有何可减？

我回道：那是减无可减。

童子道：道家以无为处事。认为并无可减之事，自然如此。你若减上加减，犹如头上装头，画蛇添足，何如？

我闻听顿时无法言语，但觉此童子之言甚是有理。

那童子又道：世人以增减之偏见，强名儒道两端，其实愚痴。要知世事有增必有减，有强必有弱。两两相成，正反相辅，所谓祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。不闻《心经》曰：不增不减，不垢不净，不生不灭。

你若一路加上去，加到何时是个尽头。你若一路减下去，又减到何时是个归处？须知此道本来无增无减！世人强为增减，违背老子道法自然至理，亦错解儒学本来至简之道。

人间多少有志之士徒耗生命宝贵光阴，猛做加法，以博学多识为道，以思辨至极为傲，叠加妄想云梯，只盼有朝一日可登青云天。却不知天外有天，天上有天，无有穷尽。

又有人自以为返璞归真是个减法，便一路猛做减法，削足适履，却不知微中有微，密中有密。往微细里去，同样无有穷尽。

此两者皆为殊途同归，可名为：画蛇添足，头上加头，多此一举。

汝本在家中安乐，何须另找一条加减门路企图回家，岂不笑话。

若论儒门，如学人不娇柔造作，不刻意贪着增持。能做到秉持初心，反求诸己，从善如流，自知之明，已是大儒君子之范。

可惜世人以为大儒乃衣冠楚楚，学富五车，口若悬河道貌岸然居高临下之态。

唯独忘却本心之善，将质朴虚怀之初心，束之高阁，丢在九霄云外，再不肯落地，飘在半空之中。此为加法之祸也！

又有学道之人。以为道法至简，乃执着断舍离与放下。为放下而放下，为断舍离而断舍离。

强灭人欲，或强作苦行，终至枯槁乖张。殊不知此为求道之欲贪婪之心作怪驱使，此为减法之祸也！

---

我闻之，恍然大悟，向仙童行礼道：小仙师所言甚是，解我多年愚痴疑惑。

那仙童道：古之贤人学儒，背四书五经，明春秋大义。于一生中循序渐进体会孔孟之道。

看似是在增持，实际同时在做减法。须知得一样便需舍一样，舍得相合绝不落空，犹如金蝉脱壳。旧壳不脱，新体不生。

此为蜕变之意。蜕变者，不增不减，或曰，又增又减。实乃自然之道。

亦契合老子之法。老子无为之道亦是如此。切不可执着狂减，以为减到归零，便合乎所谓大道。

须知老子又说上善若水。真实之道何得有大小，恰如水流，随缘就势变化无穷，本来不增不减，或曰，又增又减。不过自然而然而已。如此两个字——本来，如是如是。

• 为得而减，称为欲执，则减法为大谬，故知佛陀因何弃苦修，食奶酪而悟菩提者也。
• 为得而增，称为强求，到头来竹篮打水，也是终无可得。

---

我听闻童子所言，实在汗流浃背豁然开朗。只觉自己若干年来偏执增减之法。徒费光阴做了许多无益之事。犹自以为得，其实愚痴。如今方知，迷于文字，偏执一端，无非笨拙憨傻被欲望所役。

童子见我恍惚，催促道：你在那处已睡三日，不可再睡，我这里也是呆不得了，日后有缘再来，快快回去吧。

又颂歌曰：

• 无求无得兮居虚谷，不增不减兮见本来，俯首观步兮忘前后，弃圣绝智兮近瑶台！

那歌声清凉入心，使我忽然间醒来，家人正要把我往医院送，说我昏睡三日不醒。因一直面露笑容方知无恙。日后记忆童子之言，若有所悟，却也始终不得其妙，只觉脑筋思索疲累，就此索性放下，唯吃喝玩乐，图个下半世快活罢了。

儒家讲做人要做加法，《老子》中却做减法，这样矛盾吗？

• 《道德经》四十八章，老子说：“为学日益，为道日损。”意思是学习要靠一天一天积累，体会“道”则要去外界搅扰、去“虚心”体会。将儒、道两家在知识体系与认识论方面的主要区别一语道破。从根本上看，“为学”是做加法，“为道”是做减法，儒家侧重于做加法，即“为学”，道家侧重于做减法，即“为道”。
• 孔子说到“学”的时候，更多的指向客观世界与风土人情方面的知识，更多的指向具有实践意义，实践理论的科学知识与经验。巜论语》开篇就说：“学而时习之，不亦乐乎！”学、习是先后承接的两个环节，“学”正是为了“习，”即实践。孔子还说“不学（诗），无以言，不学（礼），无以立，”字习知识的最终目的是为了指导实践，指导人生。
• 正因为孔子哲学的这种实践品格、入世品格，后人将其孔子的学说冠名为“道德哲学”，“人生哲学”。“为学的目的增加积极的知识，为道的目的是提高心灵的境界。”而孔子的“为学”就属于科学的范畴和道德伦理的范畴。
• “为学”与“为道”是两种类型的学问，所谓“为学”即今天的科学，所谓“为道”即今日的哲学。“为学”在于面对外部的客观事物进行探索，不断地追求知识，故说“日益”。“为道”在于面对内在的精神世界进行修养，不断地摒弃私欲，故说“曰损”。是针对不同的对象而说的。在于求得知识和超越知识直达哲学正是所需要的。

儒家做加法，在知识增加到一定程度也做减法，道家做减法，则在做加法做到一定程度的基础上，否则无从减起。所以后世儒道合一、儒道合流，并成为中华文化的精神内核。分清儒、道之别，弄清孔子的本来意思，从儒家与道家哲学思想上去研究探索是不矛盾的。

儒家讲做人要做加法，《老子》中却做减法，这样矛盾吗？

从“围墙内和外”说起一一一

其实，千年来对儒、道两家思想的分析，不是简单的几个字可以概括的，应从起源头说起。

周朝衰败，诸候纷起，天下大乱。如何让天下从乱到治？儒家创始人孔子，他把治家、治学的道理引伸到治理国家，即恢复“礼”，我们今天还看到旧社会人称“半部论语治天下”，即强调君君臣臣臣、父父子子，就是让人们进入“围墙”内，存天理灭人欲，安分守己，不得撒野（破尊卑之序）。由于其束缚人的条条框框多，所以有人才提出做人的“加法”。

道家则不同。老子针对从乱到治，提从“无为而治”，即顺乎自然，你当官的只要不贪不恶，民心自归顺，天下自然太平。我们现在看到的“道德经”就是这样，教育大家修身养性，如在自然界万物生长般，只要各自遵守规则，自然和睦相处。就如在围墙外的人，自自然然地生活。所以，不是“减法”两字可解释完整的。

不过历来都是：围墙内的人，总有人要破墙而出；围墙外的人，也有削尖脑袋要往里钻。对不同的学说，只有见仁见智了。即去其糟粕，取其精华。

儒家讲做人要做加法，《老子》中却做减法，这样矛盾吗？

不矛盾！

老子主张做减法，但不是一味地做减法。老子说“为学者日益，为道者日损”，显然，老子认为做加法做减法要因人而异。世人之所以误认为《老子》就是做减法，是因为没搞明白《老子》的适读人群是“为道者”！

而孔子办私学，创儒家，目的是教育平民“蜕变”的，亦即儒家针对的是“为学者”，所以需要做“加法”！

最后，很重要的一点，《老子》的做减法，是让统治者返璞归真，无奢欲，无奢求，让社会长治久安，绝不是让人性、人品、人格做减法，也不是让学识、能力做减法。

儒家讲做人要做加法，《老子》中却做减法，这样矛盾吗？

謝邀。简述。

做人讲规矩——即加法。

做人要快乐——即减法。

无论加与减，更多的是后人自我观感而已！

儒家讲做人要做加法，《老子》中却做减法，这样矛盾吗？

为学日益，为道日损。[捂脸]