老子的《道德经》中“此两者同出而异名”指出的是无和有的来源为道吗？

“此两者同出而异名”这句话，出自 《道德经》第一章：“道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母 。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

翻译成今文就是：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”，“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”，“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。

这里揭示了一个洞察一切奥妙变化的门径“道”，是从“有名”的奥妙到达“无形”的奥妙。

从中我们悟出：无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙与深奥。这不是一般的玄妙与深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门——“道”。

例如：宇宙天地是客观存在很奥秘而神奇物体（“无”），在一年四季之中变化明显，无论是气候还是万物，我们用文辞给它们起了很美好而动听的名字（有），我们从客观存在与美好的命名中，就能观察体会这些奥秘与神奇，以满足自己的奇幻心理，探求其中之道。

实际上，“无”（无形）和“有”（有名）都是客观存在的事实，他们所追求的都是“道”，都是在探求宇宙万物的奥秘。

“无”是表述天地浑沌未开之际的状况，一切皆无生气的客观存在。而“有”则是对宇宙万物所产生之本原的命名。那么，我们就可以从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，从“有”中去观察体会“道”的端倪。

因为“无”和“有”都是客观存在的，里面都蕴含着“道”，需要人们从中去领悟与体会。

老子的《道德经》中“此两者同出而异名”指出的是无和有的来源为道吗？

老子的这句话，并不是说”无“与”有“的来源为”道“。而只是简单地告诉我们可以用”无“和”有“的方式来观察”道“，以达到对”道"的认知与掌握。

“恒无欲也”，以抽象的方式认知“道”。所谓的既知其母，以知其子。

“恒有欲也”，以具体的方式从天下之物上认知“道”。所谓的既知其子，复守其母。

“无”与“有”是对“道”从不同方向上的认知，但殊途同归，此两者皆是对“道”的认知，故老子曰：此两者同出而异名。

此文为作者原创文章，作者保留原创文章的一切权利。你的点赞、关注，是一种鼓励！！！

老子的《道德经》中“此两者同出而异名”指出的是无和有的来源为道吗？

“此两者同出而异名”指的是“太极”原理:“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。或者“道生一，一生二，二生三，三生万物”。《易经》者玄学也，有无二者“同出而异名”，是借助于这一套“太极”理论来解释“有”与“无”的。

老子的《道德经》中“此两者同出而异名”指出的是无和有的来源为道吗？

“此两者同出而异名”出自《道德经》第一章，老子在此开宗明义，提出了“道”这一哲学范畴。一般版本认为，这个第一章围绕“道”进行了纲领性的论述。老子认为“道”是不可言和不可名的；而这个不可言和不可名的“道”，是天地万物的本原；这个“道”可以用“无”和“有”来表述。

在老子看来，道是幽冥深邃的，是广大无边，精微精妙，没法描述也没法命名，这是一个“有物混成”的存在，是先天地而生的物质，且又无始无终，所以没法给他一个明确的名称，因为一旦命名，这种物质便会有形状、色彩、音声等属性的确定性，便不是那个“寂兮廖兮”、“无状之状，无物之象”的“道”了。

之所以给这个物质取个名称，只是为了论述的方便，才勉强给它起了个名称叫做大、别号为道。这个“道”是幽冥的，但又遍虚空，尽法界，人的肉眼所见的是道的化生物，包括物之得于道者的“德”的表现形式，这种看得见的可以称之为“有”，比如天地山川，花鸟鱼虫，人类万物；看不见的是更广泛、更深远、更庞大（或更微小）道体，那个看不见的“道”可以称之为无。无和有是道的存在方式，这两种存在方式，是以人在一定时期的触感度而言的。

“无”和“有”是“道”的不同存在方式，举个不恰当的例子，就像一枚硬币，当它正面显示的时候，我们只能看到他的正面，这个正面叫做“有”；它的背面我们看不见，就叫做“无”。但是“无”和“有”同样是这枚硬币的不同显示方式，而且同出于“铸模”这个“道”，铸模就是这枚硬币的母体。

这里需要说明的是，无和有是同出而异名的，是同出的，没有先后，不存在谁先谁后的问题。我们在理解后面的第四十章“天下万物生于有，有生于无”的时候，往往会产生错觉：既然无与有“同出而异名”，怎么又会“有生于无”了呢？

按照王弼的观点，这个“有”是指有形的本源或母体，这个“无”是指无形的最初本原“道”，因此沿着这个逻辑，我们看到，道生一，这个一就是母体；而这个一却是从看不见的“无”中产生的，所以说“天下万物生于有，有生于无”。但是这个解释的依然存在着缺陷：有形的道，与无形的道，是如何确定前后关系的？是以肉眼所及，还是以思维推导？

这个解释从王弼开始延续了两千多年，其间虽有疑义，但始终不占主流。本人也不是完全赞成这个解释。

有一个更好的解释，那便是1993年出土的湖北郭店楚简《老子》甲乙丙本。与王弼本相较，它在传抄这句话时，缺了一个“有”字，变成了“天下万物生于有，生于无”，这就不存在前后矛盾的疑问了。而且本人赞成楚简更接近老子观点的说法。因为郭店楚简老子甲乙丙本至少要比弼本早500年。

但是，不管怎么说，道是无始无终的，无和有都是就人类的触觉、感觉、视觉而言的，是相对的，他们同出于道这个母体，是道的两种不同的存在方式。

老子的《道德经》中“此两者同出而异名”指出的是无和有的来源为道吗？

楼主好！这是读《道德经》首章的技术问题，下面投你所好，就此抠字眼，闲聊几句，供参考。

【1，断句前提】

有两个分段法，含义大同小异:

（1）“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”，这是一般都采用的标法。

（2）“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”，这是很多学者提倡的标法。

析:把“道、名、无、有”四字单列，容易突出全章重点，理清逻辑结构，减少误读性。把“欲”字断在前句，能与后面章节出现的“无欲”一致起来，且句义更通顺流畅。对比能知，后一个分段更合理，是接下来谈话的基础。

【2，解读方法】

注意五点:（1）必须看清经文一开头老子的“自我否定”表义格式。因为“可非”结构的意思是，说完立刻否定所说，如同一个人走雪路，边走边扫后面的脚印，不留痕迹。换言之，老子不认为经文5000言是“道”本身，故千万别误以为“全经文字和琢磨文字得到的意思”是老子本义。几千年来至今，几乎所有人都拌倒在这里，起读就错，自愚误人。也就是说，老子在暗示，读经却又不能迷在经字上，才能悟道。真经无字，真义离字，真修无思，真行无说，明白此义，就全通经文，再无疑惑。（2）必须看懂经文是“常道、常名”，不是“真道、真名”，因为“真”是不可说、不可思、不可写的。以“心想和文字”的方式解读都不能悟道，所悟的叫“非道”，即后句的“有”。换言之，经文是“有”，不是“道和无”，因为这二者也不可思、不可说、不可写。真经是写不出来的，也无法看到和讨论。（3）必须看懂“道、无”都没有形象，不能去描述和理解。换言之，二者在思维、言语、文字之外，靠此三法不能及。故不要试图动心、口说、表达对“道、无”的理解，因为徒劳。（4）看懂“有”是可思、可说、可写的，故经文属于“有”，人讲什么，都是在讲对“有”的理解，而不是讲“道、无”。（5）必须看清“常无、常有”前面省略了主语“道”，否则看不懂后半段文字。

【3，段落大意】

首章可分三段:“非常名”前是第一段，总说“道”。后到“同谓之玄”是第二段，总说“无和有”。剩余文为第三段，是对“道、无、有”的赞叹。

【4，逻辑关系】

老子在首章明示了“道”的存在机制，统揽全经，有三层教义:（1）“道”是最高、唯一、隐藏、不能及的。（2）“道”有两个属性，“无”是真性，“有”是假性。“无”表示无形，“有”表示存在。（3）道＝无，道≠有，“无”决定“有”，且“道、无、有”三者同时共在，不能分离。因为首章只有“道、无、有”的三个主语，当然“同出”这个词讲的是“无、有”与“道”的关系，还能是别的吗？

【5，经义陷阱】

除上面讲的“道、无”不可思、不可说、不可写之外，还有三点容易搞错:（1）“无和有”不是平行的矛盾关系，而是主次的决定关系，“无”决定“有”；“道和无”才是平行关系，道＝无。也因此，“道”也决定“有”。（2）为何要强调“无与有的同出性”？老子以此语要打破后人阅读的习惯，他们容易误以为“道、无、有”是分开的，其实是一体的，不可分。（3）为何要用“玄”字赞叹“道、无、有”？是因为三者是世界的最高，且隐藏最深，不易认知。“玄”的本意是唯一、超常、无所不能，第一个玄指“无和有”；“又玄”是更高，故“又玄”指道。也因此，道＝众妙之门。也就是说，别把“玄”解为形容词，当作代指名词，就没神秘性，豁然开朗了。

【6，觉悟经文的方法】

老子在首章还藏着一个意思，就是读经有两种领悟方法:一个是“解悟”，即见文生联想，将钻进“有”里，不能悟“道”、悟“无”，见不到真义。一个是“证悟”，即瞬间明白己身是“道”、万物是“道”、一切是“道”，原来“道”无处不在，所见、所思、所感、所得、所说、所及、所修、所证都是“有”，背后是隐藏的“道和无”。有而无穷叫“玄”，无而无形也叫“玄”；“有无”又与“道”同在，叫“又玄”。故不可说，为妙；不可及，为妙；不可离，为妙。此真义靠实修功夫，不靠心想、口说、笔写、眼见。

总之，“道”是最高的世界总源，从“无”悟其真，从“有”悟其在。搞清老子的这个根本，就知全经每句都在反复讲三字的关系，将一通全通。所以，悟道者不说“道”，修道者不迷“道”，行道者不逆“道”，为何？一切皆道，没啥可说；人在道中，没啥可修；己就是道，没啥违背。最终，能觉知“道＝心”，就是真看懂全经了。

老子的《道德经》中“此两者同出而异名”指出的是无和有的来源为道吗？

恕本民科直言，这是道德经中，99.9...9%的人会理解错误的地方！

老子曰：无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

翻译过来就是：

无（即没有物质，形而上），称为天地之始；有（即有物质，形而下），称为万物之母（万物从物质中诞生）。...此两者（即无和有，形而上与形而下），同出而异名（必须同时存在，并要用不同的名字加以区分），同谓之玄（无和有一起称为‘玄’，即‘对立统一体’）。玄之又玄（整个宇宙是由无数个对立统一体组成，如: 有和无，阴和阳，上和下，大和小，...），众妙之门（知道宇宙如何在无数个对立统一面之间维系动态平衡，那就开启了无数奥妙的大门）。

然而，唯有天道才知道如何开启众妙之门，人类是无能为力的，比如经济危机时不时地发生，诺贝尔经济奖获得者却一筹莫展！

那么，有和无，玄，你理解对了吗？

本民科要强调的是，玄字非常非常关键，一旦误解，那么玄牝，玄德，玄同，玄鉴等等皆会产生连锁反应，一起跟着错！

道德经就算是白读了！